論社群主義的人權(quán)觀

馬正義+譚融

摘 要：社群主義人權(quán)觀有其悠久的歷史淵源，是對20世紀后期西方各國國家職能弱化和社會不公平加劇進行理論反思的產(chǎn)物。它強調(diào)權(quán)利的社會性和社群的人權(quán)主體地位，在權(quán)利與責任的關(guān)系方面強調(diào)共同的善，以求在個人和集體、權(quán)利與責任之間尋求平衡，重構(gòu)個人與群體的關(guān)系。社群主義人權(quán)觀彌補了自由主義人權(quán)觀的不足，引發(fā)了人權(quán)理論不同范式間的對話，成為第三代人權(quán)理論的重要鋪墊，為發(fā)展中國家的人權(quán)道路提供了啟示。

關(guān)鍵詞： 社群主義；自由主義；人權(quán)觀；社會性

中圖分類號：D082 文獻標識碼：A 文章編號：1003-1502（2015）05-0031-07

有關(guān)“社群”的思想可追溯至早期亞里士多德有關(guān)城邦的論述，較為完整的“社群主義”思想則形成于20世紀80年代，與此時期西方社會個人權(quán)利過度膨脹所導致的個人責任和社會義務(wù)缺失以及西方各國國家職能弱化和所出現(xiàn)的社會不公平緊密相聯(lián)系。“社群主義”思想批評以羅爾斯為代表的新自由主義、權(quán)利優(yōu)先論、原子式個人和權(quán)利的普遍性理論，圍繞自我與社群、權(quán)利與公益、個人與責任等問題，形成自身的人權(quán)觀，試圖從理論上調(diào)節(jié)自由與平等間的沖突，化解現(xiàn)代性的內(nèi)在張力。本文從社群主義人權(quán)觀產(chǎn)生的背景、思想基礎(chǔ)、核心內(nèi)容和特質(zhì)幾個方面，探討社群主義人權(quán)觀的理論價值和現(xiàn)實意義。

一、社群主義人權(quán)觀產(chǎn)生的歷史背景

一些西方學者認為，社群主義思想的產(chǎn)生是人類對自身生存環(huán)境和命運的反思，是現(xiàn)代性的內(nèi)在矛盾在理論上的反映。英國學者安東尼·吉登斯（Anthony Giddens）認為，現(xiàn)代性是一種“社會生活或組織模式”，17世紀出現(xiàn)在歐洲，此后在世界范圍內(nèi)產(chǎn)生影響，[1]“20世紀日益成為具有歷史性影響的行為制度與模式”。[2] 現(xiàn)代性關(guān)注人類理性，強調(diào)人類改造世界的能力；在思想上體現(xiàn)為個性的啟蒙、人性的解放和世俗化社會的形成；在制度上體現(xiàn)為民族國家的建立、現(xiàn)代社會組織結(jié)構(gòu)的形成和現(xiàn)代行政組織及法律體系的建構(gòu)；在經(jīng)濟上體現(xiàn)為工業(yè)資本主義的發(fā)展、世界市場的出現(xiàn)和商品及勞動力在世界范圍內(nèi)的流動。現(xiàn)代性導致人們?nèi)粘Ｉ詈妥晕艺J同的改變，現(xiàn)代社會知識體系的高度專業(yè)化造成個人掌握知識的片面化和知識權(quán)威的多元化，導致個體的選擇性焦慮和缺少安全感。在世界范圍內(nèi)表現(xiàn)為全球化，導致現(xiàn)代社會與傳統(tǒng)社會的斷裂。當現(xiàn)代性呈現(xiàn)出種種問題時，人們開始思索，由此而轉(zhuǎn)向蘊含于古代西方哲學中的社群思想。為了應(yīng)對現(xiàn)代化進程中出現(xiàn)的諸種問題，20世紀80年代，西方各國出現(xiàn)了一些新的社會組織和群體，并逐漸在人們的生活中發(fā)揮作用，由此而使社群主義人權(quán)觀應(yīng)運而生。

20世紀后期社群主義產(chǎn)生的另一背景是西方各國國家職能的弱化和社會不公平的加劇。在自由主義人權(quán)論者看來，國家是一種必要的惡，國家最本質(zhì)的職能是保護個人權(quán)利和維護公共秩序，堅持個人權(quán)利的優(yōu)先性，限制政府權(quán)力，倡導“小政府、大社會”。在世界迅猛發(fā)展的今天，各國間相互依存的程度日益加深，國際、國內(nèi)問題的界限日漸模糊，各國面臨越來越多的挑戰(zhàn)。在此種情況下，社群主義者從理論上反思自由主義，提出反對國家中立的看法，認為政府在維護社會公平方面具有不可或缺的作用，不僅應(yīng)該保護個人的消極權(quán)利，更應(yīng)該采取措施推動個人的積極權(quán)利，區(qū)域性和全球性諸種問題的出現(xiàn)需要國家發(fā)揮積極作用。

社群主義產(chǎn)生第三個方面的背景是西方社會個人權(quán)利的膨脹和社會責任的缺失。對自由主義而言，個人主義是理論基點，個人優(yōu)先于社會，國家政治、經(jīng)濟和社會生活以維護個人自由權(quán)利為前提。此種權(quán)利觀忽視了群體、社會和國家對個人目標及選擇能力的影響，導致個人權(quán)利膨脹、道德下滑。作為強調(diào)個人責任和公共利益的哲學思潮，社群主義重新界定個人與社群的關(guān)系，認為權(quán)利來自于社群，社群形成個人的認同和歸屬，公共的善優(yōu)于個人權(quán)利，強調(diào)公共利益和社會責任對于個人權(quán)利的重要性。美國哲學家阿拉斯戴爾·麥金太爾（Alasdair MacIntyre）提出，個體只能通過他在社群中的成員資格來確定自己的身份并被他人所確認，社群“是我的實質(zhì)的一部分”，“在相互聯(lián)接的社會關(guān)系中，每個個體都繼承了某個獨特的位置，沒有這種位置，他就什么也不是”。[3]社群主義理論家強調(diào)公民對公共政治生活的參與，主張以社會群體和組織為載體，增強個體之間的聯(lián)系，增進人們之間的相互信任，由此而重建社會道德和公共責任。

在社群主義者看來，資本主義的理性科層體制和組織結(jié)構(gòu)日益成為束縛現(xiàn)代人的鐵籠。這種形式上的合理性導致實質(zhì)上的非理性，從而造成自由和意義的缺失。正如吉登斯所說，“現(xiàn)代性以前所未有的方式，把我們拋離了所有類型的社會秩序的軌道”，“確立了跨越全球的社會聯(lián)系方式”，改變著我們個人的生活領(lǐng)域。[1]（4）

二、社群主義人權(quán)觀的思想基礎(chǔ)

“社群主義”一詞的英文為communitarianism，也有人將之譯為“社區(qū)主義”或“共同體主義”，[4]是指一種有關(guān)社群的生活方式、行為準則和價值追求，既體現(xiàn)為一種社會運動，也體現(xiàn)為一種理論形態(tài)。社群主義思想的產(chǎn)生是對西方哲學傳統(tǒng)中有關(guān)社群思想的繼承，也是對自由主義理論觀點的批評和反思。古典政治學家亞里士多德認為，城邦是一種政治社團（political community），目的在于追求城邦最高的善，即美好的生活。在他看來，人類是“趨向于城邦生活的動物”，[5]城邦這個社群之所以重要，是因為它為人類德性的展示和實踐提供了真正的空間和平臺。個人和家庭是城邦共同體的組成部分，城邦整體的善優(yōu)先于個人和家庭，離開了城邦，個人和家庭將失去存在的意義。[5]（3）中世紀政治思想家馬基雅維利認為，“成就城邦之豐功偉業(yè)者，不是個人的利益，而是共同的利益。”[6]德國社會學家斐迪南·滕尼斯（Ferdinand T?nnies）從社群與社會關(guān)系的角度對社群加以分析，認為共同體是現(xiàn)實的或有機的生命，而社會則是思想的和機械的形態(tài)。共同體是老的，社會是新的。共同體是持久和真正的共同生活，社會不過是一種暫時的和表面的共同生活。[7]在滕尼斯看來，共同體是理解個人的最好參照，個人周圍有各種團體，就像以個人為圓心的同心圓一樣將個人層層包圍，只有理解這些團體，才能充分理解同心圓中的個人，反對從抽象的人出發(fā)去理解個人。[7]（249）

當代社群主義的代表、美國思想家邁克爾·桑德爾（Michael J. Sandel）認為，社群是社會的基礎(chǔ)和價值的本源，個人的行為須放在具體的社會、歷史和文化背景中進行考察，個人與社群的關(guān)系是理解個人行為的基本視角。雖然自由主義者也論及社群，但依照羅爾斯的觀點，共同體處于從屬地位，是先在個體的自我目標，[8]社群只是實現(xiàn)個人權(quán)利的工具。桑德爾提出構(gòu)成性社群的概念，在這一概念中，社會成員的身份“在一定程度上被他們身處其中的社會所規(guī)定”，對他們而言，共同體所描述的不僅是“他們作為公民擁有什么”，還包括“他們是什么”；共同體不僅是其成員選擇的一種關(guān)系，而且是一種依附；不只是一種屬性，還是他們身份的構(gòu)成成分。[8]（182）

社群主義對自由主義的批評主要集中于新自由主義的自我觀、原子式個人主義和普遍主義假設(shè)三個方面。對自我觀的不同理解是社群主義的出發(fā)點。在社群主義者看來，自由主義以前社會的自我為基礎(chǔ)，將自我孤立于社會之外，與目的和利益相脫節(jié)。而事實是，在公共生活中，參與者的身份和利益都至關(guān)重要。社群主義者認為，自我產(chǎn)生于社群，社群決定個人的偏好和選擇，而非相反。“社群主義的自我是負載著價值的個體，它的存在與社群的存在緊密聯(lián)系，無法分割。”[9]社群是由具有共同自我認知者組成并通過制度形式具體體現(xiàn)的某種安排，對個體具有優(yōu)先性。[8]（209）羅爾斯的論說排除了公共生活的可能性，忽視參與者的身份和利益，排除了對共同追求和共同目的能激發(fā)擴展性，以及在構(gòu)成性上共同體存在的可能的理解。美國學者邁克爾·沃爾澤（Michael Walzer）認為，“對政治學理論而言，中心問題并非自我的構(gòu)成，而是構(gòu)成性的自我之間的聯(lián)系，即社會關(guān)系模式。”[10]自我不可能脫離社群孤立存在，自我的身份在很大程度上由自我所處的共同體所決定。由此，社群本身是一種善，只有在自我存在于社群中時，其價值和意義才能得以實現(xiàn)。

有關(guān)個人和社群之間的關(guān)系是社群主義與自由主義爭論的第二個焦點。在社群主義者看來，自由主義原子式個人主義的理論假設(shè)并沒有正確地理解個人與社群的關(guān)系。原子式個人主義強調(diào)個人的首要地位，個人權(quán)利和自由相對于社會具有優(yōu)先性，社群共同善的實現(xiàn)以不損害個人權(quán)利為前提，社會和國家相對于個人權(quán)利僅具有工具性作用。“個人第一，社會第二”，對個人利益的認定優(yōu)先并獨立于人們之間任何道德的或社會的連接結(jié)構(gòu)。[3]（315）黑格爾曾批評此種原子論以個別人的意志為歸依，強調(diào)政府從明確界定的權(quán)力出發(fā)去獲得個人的認可，在此種情況下，“政府的種種措施都被擁護自由的人視作特殊意志的專斷和獨裁權(quán)力的表現(xiàn)而加以劇烈的反對。”[11]針對自由主義的原子式個人主義，加拿大哲學家查爾斯·泰勒（Charles Taylor）提出，個人不能脫離他所處的社會關(guān)系，一個人只有在社會關(guān)系中才能發(fā)現(xiàn)和界定自我。“自我只存在于我所稱的‘對話網(wǎng)絡(luò)中”，“只有在與某些對話者的關(guān)系中，我才是自我”。[12]社會學家菲利普·塞爾茲尼克（Philip Selznick）從環(huán)境影響個人性格形成的角度提出，“人們不會孤立地或在完全客觀的環(huán)境中茁壯成長，把人當人看，就是要承認一個人的性格是在與他人的交往中形成的”，將個人視為“有同伴和家庭分享快樂和痛苦的人”。[13]

對普遍主義理論傾向的不同看法是社群主義與自由主義爭論的第三個焦點。康德認為，每個人都必須服從最高的道德律，這是一種絕對命令，不受時間、空間的限制，具有最大的普遍性，任何人不能違背。自由主義繼承了這一思想，將個人從特定的社會背景和社會關(guān)系中抽象出來，成為沒有任何特殊性、毫無差別的先驗的個人。同時，基于抽象個體之上的權(quán)利也是抽象的，任何環(huán)境與社群中的個體都應(yīng)該平等地享有共同權(quán)利。社群主義者則認為，此種普遍主義的觀念十分荒謬，他們將自然權(quán)利或人權(quán)視為一種“具有高度特殊性質(zhì)的虛構(gòu)”。[14]事實是，個體一出生就成為某個社群的成員，就與該社群建立起不可分割的聯(lián)系。個體所屬的社群決定了一個人的權(quán)利和義務(wù)，決定了他應(yīng)該做什么，應(yīng)該得到什么。“不同的個體生活在不同的社會環(huán)境中”，“作為特定社會身份的承擔者”與“自己的社會環(huán)境打交道”，構(gòu)成了生活的既定部分和道德起點。[3]（277）英國思想家埃德蒙·伯克（Edmund Burke）也批判了自由主義的抽象權(quán)利觀，認為社會決定了人性的內(nèi)容，每個社會都會塑造具有該社會特征的人，特定的歷史、傳統(tǒng)和文化造就了唯一有效的權(quán)利。因此，人的普遍權(quán)利并不存在，即便存在，也沒有意義。[15]基于此，社群主義者認為，在現(xiàn)實生活中重要的并不是分配正義，而是分配多元，強調(diào)權(quán)利的多元性，而非權(quán)利的普遍性和抽象性。

三、社群主義人權(quán)觀的基本內(nèi)容

社群主義者在吸取西方早期社群思想的基礎(chǔ)上，對西方社會的現(xiàn)代性予以反思，在批判自由主義權(quán)利觀的基礎(chǔ)上，對權(quán)利的來源、主體以及權(quán)利與責任間的關(guān)系提出看法，形成社群主義的人權(quán)觀。

1. 權(quán)利的來源

社群主義者從社群出發(fā)探尋權(quán)利的來源，認為任何權(quán)利都產(chǎn)生于特定的社會關(guān)系。美國社會學家丹尼爾·貝爾（Daniel Bell）說：“社會是一切理論的終點——不管我們喜歡與否，不管我們知道與否，我們都深深植根于我們所在的社會里。”[16]麥金太爾認為，“在缺乏任何這類社會形式的情況下聲張一種權(quán)利，就像在沒有貨幣機構(gòu)的社會中簽發(fā)支票付賬一樣可笑”，[14]（86）如同在任何古代或中世紀的語言中，都沒有準確的“權(quán)利”的表達，可見那個年代并不存在此類權(quán)利。[14]（88）在社群主義者看來，社群的歷史、文化和傳統(tǒng)構(gòu)成了個人的認同和歸屬，小到家庭、村落和城鎮(zhèn)，大到政黨、民族和國家。個人與社群間的關(guān)系成為個人權(quán)利產(chǎn)生的紐帶，個人在某個特定社群的資格和身份成為其權(quán)利得以產(chǎn)生的前提。由此，個人作為社群的組成部分，其利益認知和選擇能力受到特定社會環(huán)境的影響。個人帶著自己的歷史成為某個社群的成員，從過去繼承了某種社會關(guān)系，在與他人的互動中確立了自我在社群中的地位，然后按照社群共同的規(guī)則和習慣行事。

針對自由主義者的觀念，沃爾澤認為，現(xiàn)實世界中的人們都生活在各種社群中，“一出生就被各種關(guān)系模式、權(quán)力網(wǎng)絡(luò)以及各種意義的社群所包圍著。一個人陷入其中的程度決定了他以后成為什么類型的人。”[10]（10）“如果人切斷了所有社會關(guān)系，不受任何約束， 每個人都是他或者她自己的造物主，如果沒有標準、沒有共同的價值觀來指引這一創(chuàng)造的話——那么這些人都將是虛構(gòu)的人。”[10]（9-10）這些社會關(guān)系和權(quán)利網(wǎng)絡(luò)決定著人們?nèi)绾卫斫鈾?quán)利、主張什么權(quán)利以及如何行使權(quán)利。因此，理解人類社會的基礎(chǔ)在于理解社群，社群構(gòu)造了人，構(gòu)造了人的社會性，成為權(quán)利的來源。

社群主義者強調(diào)社群的善，將之視為評價個人權(quán)利正當性的重要標準。所謂社群的善指社群的共同利益，即社群中所有個體共同追求的目標。由于每個人生活在特定的社群中，成為社群的一部分，因此個人的善與社群的善相統(tǒng)一。個體在實現(xiàn)自我權(quán)利和利益的過程中，應(yīng)以社群的善為基本規(guī)范，而不能因個人權(quán)利而違背社群的共同利益。在此意義上，社群的善優(yōu)于個人權(quán)利，成為評判個人權(quán)利正當與否的標準。由于個體并非天生具有美德，為了社群的共同利益，國家須擔負起對個體進行美德教育的責任，以促進共同的善的實現(xiàn)。[8]（224）

2.權(quán)利主體

由于權(quán)利產(chǎn)生于社群，權(quán)利的概念以社群為基礎(chǔ)，因此在社群主義那里，社群成為重要的權(quán)利主體，[17]強調(diào)包括村落、鄉(xiāng)鎮(zhèn)、民族和國家等在內(nèi)的社群均為權(quán)利主體。在社群主義者看來，社群體現(xiàn)為共同的文化傳統(tǒng)和情感認同，具有獨立意志和行動能力而非簡單個人的集合。社群是成員資格分配的主體，由此而使其成員的個人權(quán)利獲得相應(yīng)保障。滿足其成員安全和福利的需要，成為社群的基本功能。此外，社群成員的共同利益須通過所有成員的共同努力方能得以實現(xiàn)和保持，正如英國社會學家齊格蒙特·鮑曼（Zygmunt Bauman）所言，如果要努力使社會公正成為根本性的模式，就不得不使人權(quán)原則保持一種正式的和可以調(diào)整的狀態(tài)。人權(quán)原則是一種持續(xù)性要求，包括表達過去的權(quán)利要求、闡示新的和未實現(xiàn)的權(quán)利要求，并爭取實現(xiàn)那些權(quán)利要求。人權(quán)的實質(zhì)是：盡管它們應(yīng)該被獨立享受，卻不得不通過集體承認去爭取和贏得，也只有通過集體去爭取，才能得到承認，由此而變成一種集體的利害關(guān)系。[18]

盡管社群主義人權(quán)論者強調(diào)社群的權(quán)利，強調(diào)社群為人權(quán)主體，但并不否認個人的人權(quán)主體地位。他們只是反對那種高度抽象、脫離特定社會背景的、超驗的個人權(quán)利。社群主義者將人權(quán)主體從個人擴展到社群，豐富了人權(quán)主體的內(nèi)涵，為集體人權(quán)論說奠定了基礎(chǔ)。

3.權(quán)利與責任的關(guān)系

強調(diào)權(quán)利和責任的關(guān)系是社群主義人權(quán)觀區(qū)別于自由主義人權(quán)觀的重要方面。自由主義人權(quán)觀強調(diào)個人的自主性，使個人權(quán)利獨立于特定社會文化背景，否認集體性公共利益的存在。在此種理論預(yù)設(shè)下，個人第一，社會第二；個人是目的，社會是工具。個人權(quán)利具有絕對優(yōu)先性，個人權(quán)利保障優(yōu)先于個人的義務(wù)。[19]然而事實是，無論在法律還是道德意義上，權(quán)利和義務(wù)都是統(tǒng)一體，擁有權(quán)利必然伴隨承擔相應(yīng)義務(wù)。尋求權(quán)利與責任結(jié)合、保持權(quán)利與責任二者間的平衡是社群主義人權(quán)觀的理論訴求。塞爾茲尼克說，社群主義者批評自由主義的重要原因之一是“自由主義作為我們所熟悉的一種西方傳統(tǒng)，它缺乏責任倫理。它關(guān)注的焦點在于自由和權(quán)利，而對義務(wù)和責任關(guān)注不夠”。[13]（9）

社群主義的責任觀體現(xiàn)于個人和社群兩個層面。個人作為社群成員，享有與該社群中其他個體平等的權(quán)利。權(quán)利只有作為一種正當性要求，得到社群中其他個體或整個社群認同時，才具有實質(zhì)意義，才有可能實現(xiàn)。所謂正當性要求即個人在追求自我權(quán)利時，應(yīng)尊重其他個人的權(quán)利，不損害共同體中他人的權(quán)利，并將整個社群的利益置于首位，以促進社群的善為根本目標。個人在向他人或社群伸張自身權(quán)利時，應(yīng)同時履行相應(yīng)的責任和義務(wù)。正如美國學者貝思·J.辛格（Beth·J·Singer）所言：權(quán)利的作用在于限制許多人的互動，它為每個人提供一種理由，使之符合來自他人的同樣水平的克制，同時使之愿意與他人協(xié)調(diào)一致。[20]如果個人不能與他人協(xié)調(diào)一致，不能承擔相應(yīng)的責任和義務(wù)，他自身的權(quán)利也難以實現(xiàn)。在個人須在道德上承擔責任和義務(wù)方面，社群主義和自由主義有很大差異。在社群主義人權(quán)論者看來，社群成員無論愿意與否，都需承擔道德義務(wù)，此即所在社群強制從善的責任。在微型社群中，個人應(yīng)履行贍養(yǎng)老人的義務(wù)，尊重社群中其他成員，樂于助人。在巨型社群如國家中，個人應(yīng)積極參與國家公共生活，在社會實踐中培養(yǎng)良好的道德風尚，促進整個國家道德水平的提高。由此社群主義又被稱為“公益政治學”或“美德政治學”。

社群主義人權(quán)論者強調(diào)社群成員資格的重要性，強調(diào)政治共同體成員對彼此承擔義務(wù)，彼此承擔的首要義務(wù)是安全和福利的共同供給，政治共同體與其成員間提供供給和服務(wù)于共同體的過程是一個相互的過程。[21]作為共同體的社群須確認社群成員的權(quán)利需要，對社群成員的權(quán)利需要做出及時回應(yīng)，這既是社群的權(quán)利，也是社群必須履行的責任。此外，社群主義人權(quán)論者認為，社群還須承擔實現(xiàn)個人社會化和公民美德的責任。個人的善行和美德是實現(xiàn)社群共同善的基礎(chǔ)，但個人的美德并非憑空產(chǎn)生和自發(fā)形成，個人良好的倫理道德需在社會實踐中不斷完善。在這一過程中，社群應(yīng)發(fā)揮引導作用，幫助個人樹立良好的道德和正確的價值觀。為了確保個人選擇不損害他人利益或社群的整體利益，社群有義務(wù)調(diào)節(jié)個人選擇，以求達成共識。在政治參與方面，社群主義人權(quán)論者承襲亞里士多德的思想，視參與國家政治生活為公民應(yīng)有的責任，國家有責任鼓勵個人參與政治生活，擴大其政治參與范圍，以之為培養(yǎng)公民美德的途徑。

四、社群主義人權(quán)觀的特質(zhì)

社群主義人權(quán)論者對人權(quán)的本源、人權(quán)主體以及權(quán)利與責任關(guān)系的論述顯現(xiàn)出其人權(quán)觀的獨特性，所伸張的權(quán)利體現(xiàn)為積極權(quán)利，同時呈現(xiàn)為法律權(quán)利和集體權(quán)利。

1.積極權(quán)利

英國哲學家以賽亞·柏林（Isaiah Berlin）認為，積極自由指以“成為自己主人為旨的自由”，表現(xiàn)為“意識到自己是一個有思想、有意志（的）、主動的存在”，“對自己的選擇負有責任”，并能根據(jù)自己的觀念和意圖“對這些選擇做出解釋”。[22]消極自由則意味著“不被別人干涉”，認為不受干涉的領(lǐng)域越大，自由就越廣泛。[22]（171）與消極自由相對應(yīng)，積極權(quán)利“意味著別人應(yīng)該承擔一定的義務(wù)”，“不僅使某個權(quán)利享有者免于干涉，而且確保權(quán)利享有者得到他所應(yīng)該得到的東西”。[23]依據(jù)美國學者史蒂芬·霍爾姆斯（Stephen Holmes）和凱斯桑·R·桑斯坦（Cass R. Sunstein）的看法，消極權(quán)利是保護自由，積極權(quán)利則是促進平等；消極權(quán)利“禁止政府行為，并將它拒之門外”；積極權(quán)利則“需要并盛情邀請政府”。“前者需要公職人員蹣跚而行，而后者需要公職人員雷厲風行”。[24]

在社群主義者看來，個人的各種權(quán)利諸如受教育權(quán)、社會救濟權(quán)和休假權(quán)等須由國家供給，國家對于個人基本經(jīng)濟文化權(quán)利的實現(xiàn)有不可推卸的責任。正如沃爾澤所言：“從來沒有一個政治共同體不提供、或不試圖提供、或不主張?zhí)峁┢涑蓡T已達成共識的需要，也從來沒有一個政治共同體不將其集體力量—其指導、管制、施壓和強制的能力—投入這項事業(yè)”，不如此，“人類的生活將充滿孤獨、貧窮、污穢、野蠻和淺薄。”[21]（84）

社群主義者認為，雖然每個人都有自我選擇能力，但個人的選擇能力受到經(jīng)濟文化條件的制約，要想克服這種經(jīng)濟文化障礙，提高和完善個人選擇能力，社群的所有成員須協(xié)力合作，以促進個人權(quán)利的實現(xiàn)。所以社群對其成員具有內(nèi)在吸引力。在實現(xiàn)個人權(quán)利方面，與通過單獨行動所實現(xiàn)的權(quán)利相比，意義要大得多。[25]

社群主義鼓勵個人積極參與國家政治生活，視之為公民的責任和義務(wù)，由此而實現(xiàn)自我價值、提升個人美德、防止政府濫用權(quán)力。社群主義者認為，個人若不能積極參與公共生活，便游離于社群之外，也就無法與社群融為一體，無法像社群中其他成員一樣享有平等權(quán)利。正如塞爾茲尼克所說：“只有當我們了解決策是如何產(chǎn)生的，包括官員聽取誰的意見，以何種方式聽取意見，我們才能了解權(quán)利的真諦。”[13]（132）

2.法律權(quán)利

自由主義者認為，人權(quán)是人作為人所應(yīng)該享有的權(quán)利，是一種道德權(quán)利，是人生而有之的天賦權(quán)利。人權(quán)產(chǎn)生的基礎(chǔ)是自然法，對人權(quán)的本源不需要實在法予以佐證和解釋。權(quán)利對于法律具有絕對優(yōu)先性，個人行為的正當性取決于人們的道德判斷，而不取決于國家的成文法律。社群主義者對此種看法給予了強烈的批評，認為建立在先驗假設(shè)之上的自由主義權(quán)利學說經(jīng)不起歷史的驗證。強調(diào)人的社會性，提出，一切社會學和人類學的研究表明，人并不先于社會而存在，權(quán)利也非憑空產(chǎn)生，而是產(chǎn)生于社群。權(quán)利只有得到法律的確認才能成為真正的權(quán)利，只有完善的法律才能為權(quán)利的實現(xiàn)提供堅實保障。由此，權(quán)利成為“一種由法律規(guī)定的社會關(guān)系和保護個人權(quán)益的制度安排，離開一定的社會規(guī)則或法律規(guī)范，個人的正當行為便無法轉(zhuǎn)變?yōu)椴皇芩烁缮娴臋?quán)利。[25]

3.集體權(quán)利

在自由主義人權(quán)論者那里，權(quán)利主體只能是個人而非集體。社群主義者批判性地繼承自由主義的觀點，主張個人和社群都是權(quán)利主體。并且強調(diào)由于個人權(quán)利源于社群，因此社群權(quán)利優(yōu)先于個人權(quán)利，個人權(quán)利的實現(xiàn)不能損害社群的共同利益。在社群主義者看來，社群是“具有某種共同的狀況或者類似的經(jīng)驗，而共同具有一種觀念、觀點或態(tài)度的一群人的集合體”。[20]（70）任何人都不可能脫離社群獨立存在，都同時屬于某個或幾個社群。法國法學家萊昂·狄驥（Léon Duguit）說：人生來就是集體的一個成員，只能生活在社會中。權(quán)利以自然人為基點，但自然人不是孤立的人，而是具有社會連帶關(guān)系的人。[26]社群建構(gòu)了個人的利益目標、價值認同和權(quán)利認知，由此而具備了作為權(quán)利主體的基本條件。[25]社群為其所有成員提供安全和福利，確保所有成員的正常生活；為所有成員制定行為準則，使之遵照制度規(guī)則行事，確保良好的社會秩序。作為政治社群的民族國家，有義務(wù)使人們樹立正確的價值觀，形成良好的社會風尚，使所有成員為其共同利益和目標相互合作、共同努力。作為社群的民族、國家所涉及的各種權(quán)利如民族自決權(quán)、發(fā)展權(quán)、和平權(quán)和環(huán)境權(quán)等均為整體權(quán)利。

總之，社群主義的人權(quán)觀具有悠久的歷史淵源，它的出現(xiàn)是對20世紀后期西方各國國家職能弱化和社會不公平加劇進行理論反思的產(chǎn)物。社群主義人權(quán)觀強調(diào)權(quán)利的社會性和社群的人權(quán)主體地位，在權(quán)利與責任的關(guān)系方面強調(diào)共同的善，以求在個人和集體、權(quán)利與責任間尋求平衡，重構(gòu)個人與群體的關(guān)系。社群主義人權(quán)觀彌補了自由主義人權(quán)觀的不足，引發(fā)了人權(quán)理論不同范式間的對話，成為第三代人權(quán)理論的重要鋪墊，為發(fā)展中國家的人權(quán)道路提供了啟示。

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Study on Human Rights Theory from Communitarians

Tan Rong Ma Zhengyi

Abstract： Ideological roots of communitarianism date back to ancient western philosophy， but， merely in the late of the 20th century， as state capacity declines and social inequality in western countries deteriorates continuously， its ideas concerning human rights take shape. Communitarian understandings of human rights stress the peculiar social contexts from which rights derive and the significance of public good over individual rights， and also insist that community should be treated as agents for human rights， with an ambition to reconstruct the relationship between individual and community by exploring the theoretical balances between individuals and communities， rights and responsibilities respectively. Communitarian understandings of human rights may contribute to what the liberal perspectives miss in human rights arguments and evoke theoretical interactions and exchanges among different paradigms， offering alternatives for developing countries in their endeavors to promote human rights achievements.

Keywords： Communitarianism； Liberalism； Human rights theories； Sociality

責任編輯：宋 奇