孔子的樂天

葉春雷

孔子曾在《論語·述而》中這樣概括自己的為人：“其為人也，發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至云爾。”從這句自述中，我們很容易得出一個結論：孔子是個樂天派。

對一個人的了解，用孔子自己的話來說，是既要知其言，更要觀其行。孔子說自己“樂以忘憂”，是否真的如此？我們只要看看，面對突發事件，孔子的表現，就很清楚了。

也是在《論語·述而》中，記載了孔子這樣一句話：“天生德于予，桓魋其如予何？”對比司馬遷的《史記·孔子世家》，我們了解到事情的來龍去脈：孔子到宋國去，與弟子們在一棵大樹下習禮。宋國的司馬桓魋想殺孔子，拔掉了這棵大樹。孔子離開了，弟子們催促孔子，快點逃。孔子說：“慌什么？天在我身上生了這樣的品德，那桓魋將把我怎樣？”孔子在面對殺身之禍的嚴峻時刻，居然還有緩者的雅致，真是不簡單。可以看到，孔子對自己的德性（也包含聲名）是高度自信的。在孔子眼中，德性就是自己的護身符，或者說擋箭牌。擁有它，就沒有什么能夠傷害到自己。這種自信換一種說法，就是“樂天”。

無獨有偶。又有一次，孔子經過匡準備到陳國去，因為自己的相貌與魯國的陽虎相似，被匡人誤認為是曾經殘害過他們的陽虎，于是把孔子囚禁了起來。孔子一點也沒有露出害怕的神情，他自信地說：“文王既沒，文不在茲乎？天之將喪斯文也，后死者不得與于斯文也;天之未喪斯文也，匡人其如予何？”這段話，展現出孔子高度的文化自覺。他覺得自己儼然就是周文化遺產的最高代表。如果老天爺要讓這種文化喪失，那我也不會掌握它了。言外之意，老天爺既然讓我掌握了這種文化，就不會讓這種文化喪失。既然我是這種文化的唯一繼承人，老天爺自然不會讓我死于非命，匡人又能把我怎樣？在這則故事中，孔子的自信簡直到了自大的程度，難道周朝的優秀文化遺產真的只有孔子一個人得其精髓嗎？孔子這樣看待問題，只能說他是一個極其樂天的人。在命懸一線的危急時刻，孔子看到的不是事物的消極面，而是積極面。果然，匡人在囚禁孔子五日后釋放了他。

孔子的兩次化險為夷，其實都表明了一點：孔子是一個在文化上高度自覺的人，他認為自己能夠代表周文化的精髓，所以自然不會死于非命。孔子的樂天，源于孔子對周文化的自信。這種自信，不僅表現在自己是這種文化的代表，而且也表現在當時的社會對這種文化還心存敬畏之心。孔子生活的春秋晚期，雖然已經是“禮崩樂壞”，但周文化的余威還在，如果孔子生活在莊子的時代，也許孔子早就死于非命了，哪怕他是周文化遺產的唯一和最高的繼承人。

孔子人格中這種樂天幾乎是一種天性，我們閱讀《論語》，時時可見這種樂天的蹤影。雖然有時候，孔子也發發感慨，有時似乎也比較悲觀，像《論語·子罕》中孔子悲慨：“鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫！”言外之意，這天下清明無望呀！同樣是《論語·子罕》，孔子站在河邊悲慨：“逝者如斯夫！不舍晝夜。”在《論語·公冶長》中，孔子悲慨：“道不行，乘桴浮于海，從我者，其由與！”說得似乎凄凄哀哀。在《論語·述而》中，孔子悲慨：“甚矣，吾衰也！久矣，吾不復夢見周公！”但這只是孔子人生中的小插曲而已。每個人都有意志消沉的時刻，我們看的是一個人一生的主色調，而孔子一生的主色調應該是“樂天”。這就像為人上，孔子一般是相當寬容的，和顏悅色，讓人如沐春風，這是孔子為人的主色調，但孔子也會發脾氣，也會罵晝寢的宰予“朽木不可雕也，糞土之墻不可杇也”。孔子罵的最兇的一次是罵自己的老朋友原壤。我疑心這個人有點道家的氣象。譬如母親死了，孔子去幫他治喪，他卻站在棺材上唱起歌來，這是不是有點莊子在妻子死后鼓盆而歌的味道？孔子大約心里很煩，但那一次孔子忍住了，他裝作沒聽見。可這一次，孔子看見原壤“夷俟”，大約就是荊軻被秦始皇最后殺死時坐在地上的那個姿態：箕踞。表達自己對秦始皇的鄙視。面對原壤如此輕浮無禮的舉止，對于把“禮”看得重如生命的孔子來說，真是到了“是可忍，孰不可忍”的程度。孔子這次大光其火，罵自己的老朋友：“幼而不遜悌，長而無述焉，老而不死，是為賊。”并“以杖叩其脛”，我估計這次孔子氣得絕對是血壓升高不少的。但這只是反常現象。平常的孔子，絕對是溫文爾雅，文質彬彬，學而不厭，誨人不倦的。

所以，看人，要看他的主流。孔子人格的主流就是“樂天”，這種“樂天”的精神動力源于他對周文化的自信。正因為自己是正統文化的集大成者，所以孔子相當樂觀地認為：天無絕人之路。在《論語·述而》中，孔子相當高調地指出：“飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，于我如浮云。”所以，當孔子在陳絕糧，跟隨的人餓得爬不起床來了，子路沉不住氣，逼問孔子：“君子亦有窮乎？”孔子響當當地回答：“君子固窮，小人窮斯濫矣。”孔子樂天的天性，高尚的人格操守，在這句鐵骨錚錚的話語中表現得淋漓盡致。孔子是一個極為樂觀的堅定的理想主義者，所以他才會擲地有聲地說：“志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁。”

孔子一生郁郁不得志，莊子在他的文章中經常調侃孔子倒霉的一生。莊子把孔子死守周禮看成是已陳之芻狗，“行者踐其首脊，蘇者取而爨之而已”，孔子倒霉是命中注定的，因為不合時宜。“將復取而盛以篋衍，巾以文繡，游居寢臥其下，彼不得夢，必且數瞇焉”。莊子是深刻的，也是刻毒的。他看出孔子拘守周禮的不合時宜，顯出莊子進化的眼光。所以他眼中的孔子，“伐樹于宋，削跡于衛，窮于商、周，圍于陳、蔡之間，七日不火食，死生相與鄰”，真是一條活生生的喪家之犬，但在莊子眼中倒霉透頂的孔子，卻相當開朗地看待自己人生的困境。莊子嘲笑孔子及其弟子“七日不火食，死生相與鄰”的悲慘境遇，但身臨其境的孔子自己卻“弦歌不輟”，優雅平和，一點沒有感到死期將至的悲哀。從某種意義上說，莊周譏笑孔子，他自己不也像孔子一樣窮困潦倒，甚至比孔子還倒霉，要找監河侯貸粟度日嗎？他們不都是在堅守自己的人生理想嗎？孔子是待價而沽，莊子是持竿不顧，不同樣是值得肯定的嗎？所以莊子大可不必譏笑孔子的潦倒，更不必嘲弄孔子的不合時宜，因為莊子自己逍遙無為的主張，在統治者眼中不同樣是不合時宜形同異端嗎？孔子堅定地傳播周文化，他自己和莊子的看法一樣，也知道沒有好結果，在《論語·微子》中，當隱者請子路轉告孔子“滔滔者天下皆是也”，言外之意是你的一切努力都是白忙活，沒有任何意義，孔子卻堅定地說：“天下有道，丘不與易也。”意思是：“如果天下太平，我就不會與你們一道來從事改革了。”明知山有虎，偏向虎山行。子路說老師是“知其不可而為之”，說到底不就是一種樂天精神在支撐著這位“萬世師表”嗎？

人應該有一點精神。這從孔子身上看得最分明。做事不論成敗，只要有這點精神，就能得到人們的敬仰。孔子“從周”的政治理想也許有些不合時宜，孔子借助周文化調和整個社會日益尖銳的階級矛盾的努力也許顯得保守，但孔子堅守理想的樂天精神實在讓人佩服。

“暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸”，這一幅天真浪漫的圖畫，我以為是孔子樂天人格最詩意的寫照。

（編輯 之之）