淺談孔子的中庸之道

李文文

【摘 要】在中國古代人文思想中，處事方法首推孔子倡導的中庸思想。這種思想深深積淀在中國傳統(tǒng)文化中，成為具有民族特色的為人處事原則。所謂中庸之道，就是掌握過猶不及的道理，堅持適度的原則，中庸是對矛盾的駕馭和超越而非折中主義。

【關(guān)鍵詞】中庸 ? ?適度 ? ?過猶不及 ? ?折中主義 ? ? 孔子

古語中，中有中正、中和兩層意思。所謂庸，即是用、即是常，就是規(guī)律。漢代鄭玄在其《禮記·中庸注》中指出：“中庸者，以其記中和之為用也。庸者，用也。”到了宋代，理學大師程顥和程頤兄弟則進一步指出：“不偏之謂之中，不易之謂庸。”“庸者，天下之定理。”這里所講的“不易”，暗指在變動不定的自然和人生背后，存在著一個永不變更的常數(shù)，因此，中庸也就是把中和與中正當做常道加以應用的高明之道。“儒家提倡的中庸之道，提倡的是以誠、以寬、以禮待人;不偏聽偏信，也不搞放棄原則，而要以社會的利益為重，高瞻遠矚地、全面地觀察和處理問題。”

孔子認為，君子做事能夠符合中庸的道理，小人的所作所為完全違背中庸的道理，原因就是“君子之中庸也，君子而時中;小人之中庸也，小人而無忌憚也”。君子對于中庸的理，能時時省察，做到隨時而異，適中不偏。小人對于中庸的理，任性妄為，肆無忌憚。君子能用中和之道，所以說君子中庸。舜是運用中庸的能手，所以成為圣人。“時中”也就是 “適度”，即事物的均衡性或者說是行為的適度性。 《論語》記載，有一次子貢問孔子如何評價另外兩個弟子。孔子說，這兩個人，一個太過，另一個不及。子貢又問，過比不及好一些吧？孔子回答說“過猶不及”。過與不及這兩個極端的后果和失誤都是一樣的，只有脫去極端，以“適度”的準則，既無“過”又無“不及”，方為中庸之道。從這段記載中可以看出，孔子對“過”與“不及”都加以排斥，他所倡導的中庸，是不偏不倚、無過無不及的，并且牢牢把握了恰到好處的中正處，即堅持了“適度”的原則。那么，如何找到一個適合的“度”，做到“時中”呢？《中庸·大知章》中，有一段孔子對中庸的經(jīng)典解釋。孔子說：“舜其大知也與，舜好問而好察邇言，隱惡而揚善，執(zhí)其兩端，而用其中于民，其斯以為舜乎！”中國古代的那些圣君明主，他們之所以得到百姓的擁戴，在于他們能夠做到隱惡揚善，把握過與不及的兩端，采用中庸的辦法來治理國家、安撫百姓。孔子把中庸視為個人修身養(yǎng)性的基本準則，并把它當作治國安邦的指導思想。要想避免兩端，首先就應該把握兩端，亦即“執(zhí)其兩端，而用其中于民”，不走極端，而取中間，使兩端既互相補充，又互相制約。如果只顧一端，不顧另一端，那就成了極端主義，其結(jié)果就是過猶不及。把握兩端之后，經(jīng)過度量便可以找到不寬不嚴、不重不輕、不隆不簡的中點，這個中點就是“適度”。在儒家看來，合于“度”的要求，才恰到好處。歷代圣君明主和有德之人，都具備這種合于“度”的中庸的道德觀念和道德踐履。在儒家思想中也有很多言論可以體現(xiàn)，比如“學而不思則罔，思而不學則殆”，就是強調(diào)學與思的結(jié)合，反對只學不思和只思不學兩個極端，而要把握事物之度。

基于以上闡述，中庸是否等同于折中主義呢？儒家學說強調(diào)“仁”，而春秋戰(zhàn)國作為社會大變革時期，統(tǒng)治者所需要的是富國強兵之術(shù)，而非仁義道德。在如此“以攻伐為賢”的戰(zhàn)亂時期，“仁”的思想何以立足？也就是說，從儒學建立一直到漢武帝之前，儒學都是不被統(tǒng)治者重視的。更有部分學者認為中庸思想是孔子在亂世中向君王邀寵、得以生存的手段，是傳統(tǒng)思想中遺留下來的中華民族的劣根，即八面玲瓏、左右逢源的處事原則。但依筆者之見，中庸并不是模棱兩可的折中主義，中庸是講原則的。在前面提到過，“仁”和“禮”是符合中庸思想的，同樣，中庸思想也離不開“仁”和“禮”。孔子說：“禮乎禮！夫禮所以制中也。”所以，中庸的原則就是“仁”和“禮”。中庸之道的真諦就是“不為拘泥，不為偏激，尋求適度、適當”，中庸之道“不是模棱兩可，而是真理之道，中正之道”。而折中主義是無原則可言的，它什么也不堅持，一切都遷就。恰恰相反，孔子是反對“好好先生”的，并把它作為社會倫理秩序的最大敵人，居于兩者之間而又不改變自己的立場才是中庸之道的精義，它對矛盾的駕馭和超越并非簡單的折中！

中國歷史是一部浩瀚的精神營養(yǎng)書——道家的“無為無不為”;墨家思想的“兼愛”和“俠義”;佛家的“極樂世界”。相比于以上各家學說，孔子的“中庸”介于兩極之間，其效果看上去通常是很平常的，也許在有些人看來是卑之無甚高論，不如極端的言行和主張那樣，或使人熱血沸騰、慷慨激昂，或令人觸目驚心，毛骨悚然。“中庸”只是平常道理，“庸”字也有平常、普通的意思。但中庸卻絕不是平庸，而是在平常普通中見出“極高明”，在平凡中體現(xiàn)出偉大。“中庸”是原則性與靈活性并舉的，如果人們能在一切事情上恰到好處地這樣做，則“天地位焉，萬物育焉”。因此，“中庸”是一門藝術(shù)，堅持“中庸”還不是一件容易的事情，往往要比不負責任地唱一點嘩眾取寵、聳人聽聞的極端的調(diào)子難得多，需要的倒是膽量和勇氣。

【參考文獻】

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