文化與文明及其相關問題試析

儲成仿

摘 要：文化的本質是精神性的、觀念性的，而非物質性的、可感可觸的實在性的；文明既是物質的，也是精神的。文化有真假、善惡之分，文明則無真假善惡之分；文化和文明都是運動的、進化的而非靜止的、停滯的；文化和文明有高低之別。

關鍵詞：文明 ；文化 ；真假 ；善惡 ；高低

什么是文化？什么是文明？文化與文明的同一與差別是什么？文化和文明有真假、善惡、高低之分嗎？對于這些問題，不同的學者有不同的理解。

什么是文化

較早給文化下定義的是英國杰出人類學家、英國文化人類學創始人愛德華·泰勒（Edward Burnett Tylor，1832-1917）。泰勒在他的名著《原始文化》一書中寫道：文化是包括知識、信仰、藝術、道德、法律、習俗和任何人作為一名社會成員而獲得的能力和習慣在內的復雜整體。[1]

隨著互聯網技術的開發和使用，一種旨在為人們提供相關信息的搜索引擎出現。網上有關“文化”詞條的表述是：籠統地說，文化是一種社會現象，是人們長期創造形成的產物，同時又是一種歷史現象，是社會歷史的積淀物；確切地說，文化是指一個國家或民族的歷史、地理、風土人情、傳統習俗、生活方式、文學藝術、行為規范、思維方式、價值觀念等，是人類之間進行交流的普遍認可的一種能夠傳承的意識形態。廣義的文化是人類在社會歷史發展過程中所創造的物質財富和精神財富的總和；狹義的文化特指意識形態所創造的精神財富，包括宗教、信仰、風俗習慣、道德情操、法律、學術思想、文學藝術、科學技術、各種制度等。而狹義的文化，排除人類社會歷史生活中關于物質創造活動及其結果的部分，專注于精神創造活動及其結果，主要是心態文化，又稱小文化。[2]

關于文化，維基百科所下的定義是：文化（拉丁語：Cultura；英語：Culture；德語：Kultur）指生物在其發展過程中逐步積累起來的跟自身生活相關的知識或經驗，是其適應自然或周圍環境的體現，是其認識自身與其他生物的體現。不同的人對“文化”有不同的定義，廣義上的文化包括文字、語言、建筑、飲食、工具、技能、知識、習俗、藝術等。[3]

什么是文明

胡適先生在他的《我們對于西洋近代文明的態度》一文中說：“現在高談‘精神文明‘物質文明的人，往往沒有共同的標準做討論的基礎，故只能做文字上或表面上的爭論，而不能有根本的了解。我想提出幾個基本觀念當做討論的標準：第一，文明（Civilization）是一個民族應付他的環境的總成績；第二，文化（Culture）是一種文明所形成的生活的方式；第三，凡一種文明的造成，必有兩個因子：一是物質的（Material），包括種種自然界的勢力與質料；一是精神的（Spiritual），包括一個民族的聰明才智，感情和理想。凡文明都是人的心思智力運用自然界的質與力的作品；沒有一種文明單是精神的，也沒有一種文明單是物質的”。[4]

關于文明的概念界定：文明是指人類所創造的財富的總和，特指精神財富，如文學、藝術、教育、科學等，也指社會發展到較高階段表現出來的狀態；文明是人類審美觀念和文化現象的傳承、發展、糅合和分化過程中所產生的生活方式、思維方式的總稱；文明是人類開始群居并出現社會分工專業化，人類社會雛形基本形成后開始出現的一種現象；文明是較為豐富的物質基礎上的產物，同時也是人類社會的一種基本屬性。[5]

維基百科中的描述是：英文中的文明（Civilization）一詞源于拉丁文“Civilis”，有“城市化”和“公民化”的含義，引申為“分工” “合作”，即人們和睦地生活于“社會集團”中的狀態，也就是一種先進的社會和文化發展狀態，以及達到這一狀態的過程。其涉及的領域廣泛，包括民族意識、技術水準、禮儀規范、宗教思想、風俗習慣以及科學知識的發展等。[6]

由此可見，學術界對“文化”和“文明”的界定盡管具有較強的解釋力，但這個問題留給人們的進一步探索空間仍然相當寬闊。

文化與文明的辨析

第一，文化與文明的屬性界定。首先，讓我們來考察一下文化和文明的內涵，學術界一般認為文明的內涵具有物質的和精神的兩種屬性，對于此點幾乎沒有爭議。但文化是不是與文明一樣同具精神的和物質的兩個屬性呢？這個問題爭議較大。

愛德華·泰勒是從精神層面表述文化屬性的，而維基百科則分廣義和狹義兩個層面定義文化：廣義上，文化既是物質的也是精神的；狹義上，文化則是精神的。對此，筆者傾向支持文化僅具精神屬性的觀點：文化是相對于人類政治、經濟生活的人類全部精神活動及其產品；文化與物化既相聯系又相分立，所以文化生活的本質不是物質的，而是精神的、心靈的、觀念的或理念的。筆者認為：文化是人類歷史生活和現實生活的投影以及投影的累積，而投影依賴于實體但不是實體本身。例如：當人們談茶文化時，茶葉、茶壺、茶杯、茶樓、茶水等，不是茶文化，只是表現茶精神、飲茶者心靈意念的物質載體；當人們談學校文化時，教室、實驗室、圖書館、運動場等，不是學校文化，它們只是形成和展現學校文化的物質設施。以此為依據，筆者認為：作出文化的本質是精神的而非物質的判斷是比較合理的，也是比較合乎實際的。

第二，文化和文明有真假之辨嗎？眾所周知，不管是物質文明還是精神文明，一旦被人類創造出來，就變成一種實在或存在。文明成果作為一種實在或存在的最突出的特性，是經驗的而非超驗的。因此，文明成果的這種經驗性和非超驗性，決定了文明的產品不存在真假問題。

然而，文化就不一樣。如前所論，文化是人類歷史生活和現實生活的投影以及投影的累積，文化的本質是精神的、心靈的、意念的或理念的。這些投影、理念、意念的邊界不能超越歷史的和現實的物化存在，一旦超越了現實的以及歷史的物化存在的邊界，那么，這些投影、理念、意念就成了無源之水、無本之木，就是子虛烏有，就失去客體事實的或物質實在的依據，因而就是虛假的。據此，筆者以為，文化有真假之辨。

概而言之，一個文化理念如果是經驗的、既可證實亦可證偽的，是有歷史的、現實的或有事實依據的，那么這個文化理念就可判別為真；反之，如果一個文化理念是超驗的，既不能證實也不能證偽，缺少事實的、現實的、歷史的或物質的依據，那么，這個文化理念就可判斷為假。有關假文化的例子，如神話故事里杜撰的妖魔鬼怪，宗教里假設的天國、來世，包括對人類社會未來的許多“烏托邦”式的構想等，這些都是超驗的而非經驗的，既不能證實也不能證偽，是純粹的思維推想或幻想的。因而，這樣一類文化現象就只能歸之于假或暫時歸之于假。

第三，文化和文明有善惡之分嗎？正如胡適先生所說，文明（Civilization）是一個民族應付他的環境的總成績。據此，筆者認為，這些總成績是人類通過自己的勞動創造出的物質的和精神的正積累，這些正積累在本質上是良善的而非邪惡的。

然而，文化就不一樣，文化是人類歷史和現實生活的總投影。眾所周知，人類歷史的和現實的生活既充滿著真善美也充滿著假惡丑。既然文化是人類生活的總投影，那么人類文化中也就不可避免地充滿著真善美以及假惡丑。人類文化中邪惡的典型例子，恐怕要數法西斯文化所搞的種族滅絕和反人類活動。據此，筆者以為，文化不僅有真假之辨也有善惡之分。

第四，文化和文明有高低之別嗎？對于這個問題存在爭議：一種觀點認為文明和文化沒有高低之別，另一種則認為人類文明和文化有高低之別。正如愛德華·泰勒在他的名著《原始文化》中，不僅給文化下了一個定義，而且受達爾文生物進化論的影響，他在這部著作中回溯了人類從野蠻到文明狀態的進化過程，描述了原始人如何運用理性去理解和解釋他們尚不能理解的自然和社會生活，展示了人類原始生活與現代生活相互關聯的圖景，得出了“野蠻和文明作為一種類型的低級和高級階段是互相聯系的”結論。泰勒的進化理論把人類生活的歷史進程劃分為蒙昧、野蠻和文明三個階段，認為每一階段是前一階段的產物，又對未來階段的形成起著巨大的影響作用。泰勒通過收集大量資料，分析全世界數百個不同社會的情況，最后得出結論，即人類社會的進化與體質的進化相似，均經歷了由簡單到復雜、低級到高級的過程。對于這一觀點，只要是熟悉馬克思主義社會發展理論的學者都知道，馬克思主義的歷史唯物主義及其辯證法是先于愛德華·泰勒認為人類社會是由簡單到復雜、由低級到高級發展進步的。

基于泰勒的論述和分析，筆者認為人類社會發生、運行的過程是不斷發展、進步并且上升的，而不是循環反復、混亂無序、停滯徘徊乃至墮落倒退的，是得出人類文化和文明有高低之別的依據，它是邏輯的、歷史的以及事實的依據?；蛘哒f，如果你認為人類社會發生、運行軌跡不是發展、進步、上升的，而是循環反復、混亂無序、停滯徘徊乃至墮落倒退的，那么就可能得出人類文明和文化無高低之別的判斷。筆者認為，人類社會發生、運行的過程不是發展、進步、上升的，而是循環反復、混亂無序、停滯徘徊乃至墮落倒退的，這是一種歷史虛無主義或歷史相對主義的觀點。對于那些持歷史虛無主義或歷史相對主義觀點者來說，他們認為人類文明和文化無高低之別是自然的。

顯然，作為文化人類學的創始人，泰勒的主要貢獻是從縱向整體上論證了人類文明和文化在其進化過程中所呈現出的由低到高的進步、上升狀態。然而，筆者以為，在此基礎上需要進一步提出的是，不同地域的文明和文化由于其產生和創造于人類歷史不同發展和進化階段，在橫向上也相應表現出水平和層次的高低差別。對此，中外學術界一般認為：農耕社會文明和文化落后于工商社會文明和文化；工商社會文明和文化落后于現代信息社會文明和文化，或者說，信息社會文明和文化高于工商社會文明和文化，工商社會文明和文化高于農耕社會文明和文化。這一觀點與馬克思主義的社會歷史發展五大階段說法一致。

關于不同地域、不同歷史時期文明和文化之間有高低差別的論述，著名歷史學家L.S.斯塔夫里阿諾斯（Leften Stavros Stavrianos，1913—2004）在其《全球通史》中也有相應的論述，他曾對中國歷史上曾經受到外來文明和文化的入侵和沖擊，但結果外來文明和文化不僅沒有征服和取代中華文化和文明，反而被中華文化和文明所同化作出一定的解釋，他是這樣論述的：歷史上“曾有許多游牧部族侵入中國，甚至還取某些王朝而代之；但是，不是中國人被迫接受入侵者的語言、習俗或畜牧經濟，相反，是入侵者自己總是迅速、完全地被中國化”。[7]這一論述比較具有解釋力和說服力。

事實確實如此：當時中國的農耕文明和文化相對于周邊入侵的游牧民族的文明和文化在層次上要高。打個比方說，當時中華文明和文化是一塊高地，而入侵中華的野蠻民族的文化和文明是一片洼地，在一般常態下，高地的水只會向洼地流，而洼地的水不可能向高地流。也就是說，野蠻民族的入侵和占領不僅不能使他們的較為低級的文化和文明取代較為高級的中華文明和文化，反而被中華文明和文化所消解、所同化。

令人痛心的是，1840年鴉片戰爭后，面對來自西方的工商文明和文化，中國傳統農耕文明和文化由原來的高地淪為了洼地。對此，斯塔夫里阿諾斯先生論述道：“由于中國人閉關自守、驕傲自滿，三次災難性的戰爭使他們受到了巨大的刺激：第一次是1839年～1842年同英國的戰爭，第二次是1856年～1858年同英、法的戰爭，第三次是1895年同日本的戰爭。在這些戰爭中所遭受到的恥辱性失敗，迫使中國人打開大門，結束他們對西方的屈尊態度，重新評價自己的傳統文明”。[8]對于這一點，毛澤東在《中國革命和中國共產黨》《新民主主義論》等著作中作了明確論述，胡錦濤在黨的十八大報告中也指出：中國共產黨“在中國這樣一個經濟文化十分落后的國家探索民族復興道路，是極為艱巨的任務”。

在西方工商文化和文明的強力沖擊和壓力下，1840年之后的中國人在精神上一直處在焦慮、彷徨狀態。一方面，滿清統治集團為了保護自己的壟斷特權，提出用“中學為體，西學為用”來對抗“歐風美雨”；另一方面，在“師夷長技以制夷”的口號下也接納和吸取了許多西方文化和文明的先進成果。客觀坦誠地說，自鴉片戰爭到現在170多年來，中國社會文化和文明的發育和成長一直在自身傳統與西方元素的相互碰撞、相互吸納中徘徊、搖擺和生成。令人感到較為樂觀的是，改革開放以來，尤其是黨的十八大以來，隨著社會主義核心價值觀的確立和弘揚，中華民族的文明和文化正在一條正確而又健康的道路上闊步行走。

綜上所述，文化的本質是精神性的、觀念性的，而非物質性的、可感可觸的實在性的；文明既是物質的，也是精神的；文化有真假、善惡之分，文明則無真假、善惡之分；文化和文明都是運動的、進化的而非靜止的、停滯的；文化和文明有高低之別。

參考文獻：

[1]愛德華·泰勒. 原始文化[M]. 廣西：廣西師范大學出版社，2005.

[2]文化[EB/OL].http：//baike.baidu.com/link？url=K1Nd9hMR6hP1VSQHkMVR0HtDeA9RNDM7j5MEv1nXlc9o0nc-ZBY3sL6zJobRt7YA5lYoodh4cIYaLsbIjxmijWTvYnMJxNwREPCIFyhFGzm.

[3]文化[EB/OL].http：//en.wikipedia.org/wiki/Culture.

[4]胡適選集.天津：天津人民出版社，1991.

[5]文明[EB/OL].http：//baike.baidu.com/subview/17788/

5000062.htm.

[6]文明[EB/OL].http：//en.wikipedia.org/wiki/Civilization.

[7][8]斯塔夫里阿諾斯.全球通史（第7版修訂版）[M].北京：北京大學出版社，2005：128-584.

（作者單位：首都醫科大學衛生管理與教育學院）

[責任編輯：卜 珺]