木鐸之聲

高逸吟

儀封人說“天將以夫子為木鐸”，而在幾千年后的今天，木鐸之聲將再次響起……

任何一種文化核心部分是為理念，即傳統文化的最高層次。儒家作為一種理念，作為根植中國大陸兩千多年的理念，在新文化運動時期，卻遭到了一些曲解和批判，說其抑制人性，不利于科學科技的發展。殊不知孔子學說的提出有著時代局限性，且其后成為集權的工具，已與孔子本意背道而馳。如果說當今社會因為金錢、欲望、利益等因素引起人性冷漠，甚至被扭曲，那么，孔子的諄諄教誨就如同木鐸之聲，清脆而又尖利地刺破這陰霾，使社會、人心自有清明。

在我看來，孔子有著自己獨立個性與立身處世之道，有著常人無法觸及的高尚品德，有不似道家的“獨善其身”。孔子是平易近人的，他致力于教育事業，誨人不倦，為仁義禮學的普及奉獻了一生。

孔子是人，而不是圣。他“辭人以疾。將命者出戶，取瑟而歌”，讓門外人知道自己是故意不見，這豈不像任性的孩童撅著嘴說“就是不理你”嗎？這是可愛的孔子。

“子見南子，子路不說，夫子矢之曰：予所否者，天厭之，天厭之！”孔子的學生對孔子的行為不滿，孔子馬上發誓說：“如果我做錯了，上天都將厭棄我！”這是率直的孔子。

孔老夫子“飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，于我如浮云”。這是安貧樂道，知足常樂的孔子。

當冉仲生病、顏淵去世時，“斯人已而又斯疾也”與“天喪予！”的悲痛呼聲和對命運無常的感嘆，讓我們看到真性情的孔子，我們仿佛與孔子共悲傷。

“鳥獸不可與同群，吾非斯人之徒與而誰與？天下有道，丘不與易也。”這是孔子面對隱士的詰問而發出的感嘆，其實真正了解孔子的正是這些隱士，天下無道則隱，才是最好的選擇。我們仿佛看到一道背影“知其不可而為之”，有些落寂卻又堅定的走向社會的渡口。

正是如此一位平凡而又不平凡的老人，他的諄諄教誨在幾千年后的今天依然鮮活有力，像千年松柏的樹梢上那葉子的“沙沙”聲，清晰而不絕地回響在蔚藍的天空中……

子曰：“唯仁者能好人，能惡人。”仁可以說是孔子學說的核心。孔子的學說從來就沒有壓抑過人性，相反的卻非常重視人性的發展，站在人道主義與人文主義立場上，以求個性的全面發展，體現向善的力量。

孔子說人與人之間應“直”，即真性情，反對形應，以虛偽為恥。子曰：“匿怨而友其人，左丘明恥之，丘亦恥之。”意為藏匿內心不喜，怨恨的情緒，卻依然與之交往，這是孔子以為恥的。聯想到之前轟動一時的復旦大學投毒案，不正是匿怨引起的后果？心中有怨應該說出來，或曰：“以德報怨，何如？”子曰：“何以報德？以直抱怨，以德報德。”而不應以怨報怨，最后釀成悲劇。

再來講一下“信”，與人交則應“信”。子夏曰：“與朋友交，言而有信。”子曰：“老者安之，朋友信之，少者懷之。”前者教我們要守信，而后者則強調朋友之間的信任，其實不僅是朋友間，人與人之間的信也是同樣重要，不可或缺的。正如史懷澤所說“我就認為敬畏別人的精神本質是不言而喻的。相識并不是說相互知道一切，而是相互愛和信賴，這個人相信另一個人。心靈也有其外衣，我們不應脫掉它。”

而反思當今社會，有許多人在與人交往時，總是試圖脫掉對方的心靈外衣，從而產生痛苦和異化，社會中的眾多不和諧就是由“與人交而不善”所導致的。

“無適也，無莫也，義之與此。”孔子心中有非常明確的是非觀，他不偏不倚，這對現代人隨波逐流、混沌的價值觀有很好的警醒作用，將人生由被動轉為主動，掌握自己的人生。

子曰：“君子不以言舉人，不以人廢言。”“君子不以言舉人”，即不因為一個人的言論就能選擇重用。例如現在許多競選只是選擇口才好的，這無疑是片面且不公平的。“不以人廢言”，如果說上一條還比較容易做到，那不因為自己不喜歡或此人曾經有不好的記錄，就否定其言論就很難做到了，有多少掌權者“以人廢言”，而自飲惡果，后悔莫及。

子曰：“鄉愿，德之賊也。”即社會上那些什么人也不得罪的好好先生是道德的竊賊，人活著必須有自己的思想與立場。“鄉愿”可以說是某種意義上的助紂為虐，不僅自己活的會很累，更是成為社會公德的竊取者。馬丁·路德·金曾說：“歷史將記取的社會轉變的最大悲劇，不是壞人的喧囂，而是好人的沉默。”如此“好人”不如不要。我們每個人都應擁有向善的意愿與力量，將其作為我們生活的韁繩和方向，只有這樣才能更好地安身立命，活出有價值的人生。

最后講一下教育，孔子可以說是平民教育的開創者，“有教無類”，我想優秀的老師應該從孔子那里尋找智慧。現在有許多學校尤其是小學，時常舉辦一些尊孔儀式，或是一些表演，讓學生穿春秋時期的衣服，然后“之乎者也”，美其名曰進行儒家思想的教育與傳播。殊不知這不僅勞人傷財，而且更可能造成孩子們對孔子的曲解，這些流于形式的行為正是孔子所恥。老師只有用真性、真情、以身作則，“推己及人”，將“溫故而知新，可以為師矣”、“學而不厭，誨人不倦”等教育箴言貫徹在平常生活教學中，才能讓儒家的思想潛移默化的浸入孩子們的心中并伴其成長，社會健康、和諧發展就不遠矣。

“人能弘道，非道弘人”，我們將孔子學說定位于“理性開放的人文主義”，不同于道家的“知其不可奈何而安之若命”。孔子“知其不可而為之”，其積極的人生觀與鍥而不舍的精神一直在潛移默化的感染著我們。

幾千年過去了，期間出現了林林總總的學者、流派，其中不乏大成的道家、法家，而儒家能夠超越它們，自有其非凡之處。孔子之學不可丟，而如何傳承與發展正是我們要思考的。

木鐸之聲在幾千年后的今天將再次響起……endprint