袁 敏
(衡水學院生命科學系,河北 衡水 053000)
園林是指利用巧妙的手法在人工建筑的環境中去模擬自然景物,范圍相當廣,小至盆栽的植種,大至池水與假山的布景,都是園林的一部份。園林藝術文化是一門表達人與自然關系最直接、最密切的綜合藝術,同時也是經濟、政治、文化的載體。園林藝術文化伴隨著園林的產生和發展,是建設和發展園林的重要組成部分。通過中西園林的發展歷程,我們可以看出中西園林藝術文化存在的種種差異。
隨著我國的不斷發展,與西方文化交流日益密切,園林藝術文化交流融合也不斷增強。為了更好的繼承和發展中西園林藝術文化的優秀成果,融合中西園林藝術文化之所長,促進我國現代園林的更好發展,所以把中西園林藝術文化的差異加以比較研究。
展望世界園林發展史,我們不難發現園林藝術文化和其他文化一樣,中西都有各自的特點和風格。
中國園林,以“山水園林”為代表,代表的是東方自然式園林,其根本特點體現的是“自然”的藝術文化和風格。提倡自然美,達到天人合一的藝術效果。西方園林,以“法蘭西式園林”為代表,代表的是西方規則型園林,其根本特點強調的是一種“人為”的藝術文化和風格。更偏好人工,以呈現駕馭自然、改造自然的藝術文化美。
中西園林藝術文化雖然存在差異但又都具有世界園林藝術文化的共性,都是人類精神文化的產物,將人們的各類情感都融合在園林這種藝術文化中,哲學、精神情趣、情感意識等。從園林的構建可以看出,中西園林藝術文化的物質同一性,中西園林所用材料不外乎石頭、山水和花草樹木等物質要素。中國園林在長期的發展中已擁有自己的特點,但是仍然借鑒保留了西方園林局的某些特點,我國北方那種園林嚴整、規則式布局,也不失西方園林規劃布局的特點。西方園林也曾一度打破規則、嚴謹,講究純天然要素所構成的生機盎然的自然美景,把中國園林的藝術文化巧妙的運用,為人類提供一個親近自然、回歸自然、返璞歸真的和諧環境。中西園林藝術文化同時又是多方面結合的,環境、經濟效益、社會都在園林中占據重要位置。園林藝術文化融合了各門文化,彼此滲透貫通,形成一個統轄全局的綜合文化。
中西方的認識觀不同,價值觀也存在差異,創造思維等都不同,園林包含著創造者的及其時代的情感,這也是導致中西園林不同的主要原因。
中國園林藝術文化崇尚自然,提倡自然美,追求一切服從自然,人與自然和諧相處。把人工和自然巧妙的融合在一起,體現出生機盎然,氣韻生動的自然之美。西方園林藝術文化更偏好人工雕琢,征服自然、改造自然、戰勝自然,表現人定勝天的思想,強調人工創造之美,技能之美。
西方創造思維更多傾向于事物的內在規律性,喜歡用明確的方式提出問題并解決問題,而中國受傳統思維影響,更重于關系。西方園林,突出的是個別到整體的合成關系;傾向于以邏輯分析為主要特征較多關注自然,由此衍生出理智和科技。用數和幾何的結合來確定園林建筑的對稱規范。中國園林更多的強調人與人之間、人與自然之間的和諧,更加突出從整體到個別的析出關系。巧妙的借自然景物,有機結合,達到天人合一。
中國園林以自然景物與情感的交融來體現詩情畫意的風格。中國園林布局上強調生態、自由式布局,由于詩人、畫家直接參與經營,中國園林深受繪畫、詩詞和文學的影響。中國園林多具有古典傳統的風格。中國園林深受儒家思想的影響,追求虛靜,因此中國園林都有一種曲徑通幽的寂靜藝術風格。西方園林利用幾何圖案與人工技能體現出一種規則式的園林風格。西方園林在布局方面強調幾何規則式布局,受思維方式的影響,西方園林用數學和幾何構造關系,建造出園林中的最美的線型和比列,形成各式各樣的形狀,具有規整、嚴謹、統一的風格。
中西園林造景要數大體相似,不外乎山、水、植物、建筑等,但在構景中卻又大有不同。
以木結構為主,宮殿的基座和普通房屋的墻則用夯土是中國園林建筑的構景法;西方園林建筑使用磚的技藝獨步天下。在西方園林中,很少見到中國園林中的疊石堆砌,對山石運用多用來做雕塑。雕塑多以神抵為主題,造型豐富,姿態各異,或獨立或作群像,大多與噴泉、欄桿、立柱、壁完相結合,瓶飾多以大理石制作,表面飾有圖案各異的浮雕,一般放置在欄桿、臺階或擋土墻上,起著點綴的作用。疊石堆砌在中國傳統造園中是十分重要的,假山點綴,更能和自然之美融為一體。
西方園林中對水的運用,多表現在庭院內一個規則的水池,設計者十分注意水池與周圍環境的關系,使之有好的比例和適當的尺度;或是一個色彩明暗的噴泉;在平坦的地面上或沿著等高線做成的水渠、小運河等。中國園林的水景則是“山得水而活,水得山而媚”,把假山和水融合,更有靈動的美。
中國園林植物配置,具有時間感,園景植物四級變化,同時中國園林又大多小家碧玉,植物種植面積受限,但經過藝術的加工與升華,也能表現出“意在自然,高于自然”的藝術文化境界。西方園林規模較大,植物種植面積廣,有時能直接體現出一個正真的鄉野來,把設計的園林景觀表現的與一般自然界的真實景觀難辨真假。
封建時代,宗教對各國產生了巨大的影響。其中,佛教對中國園林的影響最大,由于佛教傳播的需要,園林則成為了傳播的載體,佛教文學、音樂、繪畫、建筑等廣泛滲入到園林的各個方面,從而寺廟園林大量出現。在西方則相反,西方的經濟命脈和知識都掌握在教會和僧侶手中,因此寺院十分發達,園林在寺院發展,不同的宗教影響下形成各自的寺院園林。宗教的發展或多或少的借助了園林的藝術文化形式和力量,園林中也有部分反應了人們的宗教生活。
中西園林藝術的交流,最早可追溯到盛唐時的絲綢之路,此后經馬可.波羅的宣傳,很多歐洲人開始仰慕中國園林之美。中國園林對歐洲的真正影響,則是在17 世紀末到18 世紀初,曾參與繪制圓明園40 景圖的法國畫家王致誠對中國園林的介紹,使歐洲人更為詳細準確地了解到中國園林的藝術風格。
圓明園是中國園林中較早受到西方園林影響的,是中西園林藝術文化的融合,圓明園在不失中國式建造的前提下,把西方的雕塑、閣樓增加進來,雖然已被摧毀,但仍然留下西方園林藝術文化的身影。
中西園林藝術文化的交流、融合是不可阻擋的潮流。中西園林文化的建造、發展,也是園林背后的文化意識、觀念的建造。針對不足相互汲取對方有價值的一面,深入創作,在新的時期呈現出新的風采。
中西園林是世界藝術寶庫中的兩大璀璨明珠,雖然存在較大的差異,但又相互影響,相互融合。中國現在園林的發展就應多借鑒中西方園林藝術文化的成功經驗,吸取長處,建造出中國園林的又一輝煌。
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