論敞視監獄中的規訓與救贖:淺析電影《金蟬脫殼》

郜 杏

一、 敞視監獄中的監視與反監視

1785年，英國哲學家、社會改革家杰里米·邊沁（Jeremy bentham）為了改造那些違法的個人，設計了一種新型監獄，他稱作“敞視監獄”（Panopticon）。這個建筑的中心是高聳的望塔，周圍環形地布置著被切斷了同其鄰人橫向聯系的單人牢房，塔內的監視者可以通過逆光效果監督眾多犯人。[1]同時，望塔安裝了百葉窗，因此犯人不知是否被監視以及何時被監視，只能感受到有一雙監視的眼睛，于是一個持續的、無所不在的監管效果就產生了。這正如米歇爾·福柯（Michel Foucault）對敞視監獄目的的描述，即在犯人身上造成一種有意識的和永久性的可見狀態，以保證權力的自動運行。[2]的確，在能見度極為有限的牢房里，沒有一個囚犯能夠確信他或她是否在被觀看，但因恐懼這些可能的偵查，只好警惕自己的行為。敞視監獄從根本上使一個新的、更為有效的權力實施成為可能。由史泰龍與施瓦辛格主演的《金蟬脫殼》，是一部以越獄為題材的動作劇情片。片中，史泰龍飾演的布雷斯林是一個受雇于美國聯邦政府，以檢測監獄安保水平為日常工作的越獄專家，他曾在8年內成功逃脫14座聯邦監獄，還撰寫了關于越獄技巧的著作，卻因朋友的出賣，而深陷一個被稱為“活人墓”的監獄里無法脫身。雖然“活人墓”監獄的構造不是邊沁所述的圓形監獄，但它的垂直隔間設計和玻璃牢房建筑，在犯人身上所造成無時無刻被監視狀態，也產生了其對自我行為進行約束的功效。不過，它不同于以往電影中的主人公被冤入獄的前提，如《肖申克的救贖》中，青年銀行家安迪因子虛烏有的指控而莫名入獄，而在“活人墓”這個所有牢房都是由透明玻璃建造的監獄中，即便囚犯的一舉一動都被環繞在四周的持槍獄卒和站在監視器前的典獄長霍布斯牢牢掌控，但以越獄為生的布雷斯林，依然能淡定自若的反復觀察監獄構造中可能存在的破綻和漏洞，從而找到出逃的可能。在監視學中，這種由下而上的對監獄統治者的監視行為，可以被視為反監視（Sousveillance）[3]，布雷斯林的反監視行為主要包括清楚地了解監獄的布局和摸清獄卒的日常輪班規律，可是這僅僅是越獄的第一個步驟，在戒備森嚴的“活人墓”，他還需要幫手幫助自己轉移監視者霍布斯的注意力，并利用醫生的職業道德操守獲取獄醫的一臂之力。強大的反監視能力，在一定程度上能夠削弱被監視的冒犯，并為制定詳細的出逃計劃收集了可靠的數據。

二、 體制化下的順從與反抗

布雷斯林這種出逃的欲望，換言之，其實就是對體制化(institutionalization)的反抗。體制化是指包括某種規則、習慣、意識和氛圍的環境，因為人對一種事物的依賴是出自自己的精神思維以及習慣，而在跳出原有的限制之后，人們本能的反應是想在新的體制中，尋找舊的體制約束。[4]當然，布雷斯林對體制化的反抗，一方面是出于他的職業特性使然，另一方面是他意識到自己掉進了別人設計的圈套中，只有讓自己脫離險境才能揪出背叛他的真兇。而在《肖申克的救贖》中，安迪企圖越獄的動機和最后下定決心徹底擺脫被圈養在高墻內的生活，是出于自身存在價值受到長期監獄生活的褻瀆和典獄長為搜刮錢財而施殘暴行徑的忍無可忍。但布雷斯林和安迪在反抗的過程中有兩個共同點：其一，他們不是單個人的反抗，而是在監獄中尋找同盟，合力出逃；其二，他們不僅使自己擺脫了極權的暴行，還救贖了他們的盟友。安迪的盟友瑞德在操場上放風時說：“這些墻很有趣，剛入獄的時候，你痛恨它們，慢慢地，你習慣了生活在其中，最終你會發現，自己不得不依靠它們而生存，這就叫體制化。”從安迪入獄后開始思考如何出逃肖申克監獄的那天起，便打量起周圍的獄友，試圖物色一個對他越獄有幫助的人。已坐牢數十年之久的瑞德進入他的視線，從起初安迪托他搞一把鶴嘴小鐵錘挖地道時，他便回勸安迪最好還是現實點，再到對音樂在監獄沒有用并認為“希望”是個危險的東西會讓人發瘋的拙見，直至最后不敢奢望他被放出來的那一天可以去到墨西哥的海邊，所有這一切都表明他的思想被禁錮在高墻內，絲毫不敢逾越，即便被假釋了，還是感到不適應，習慣于在上廁所前請示上司。好在編劇并沒有讓他和布魯克斯一樣因體制化而懸梁自盡，相反，是在看了安迪留給他的一封信后受到鼓舞，踏上新生活的旅程。只是《金蟬脫殼》中布雷斯林救贖的兩個對象并沒有這么幸運，獄友阿爾弗雷德和獄醫在協助他們成功越獄后，都喪命于這座“活人墓”里。監獄中余下的那些囚犯和離開監獄后便難以生存，甚至向往回到自己熟悉的監獄生活中的人，大都是順從體制化的符號，他們最終落得的結果無非是在監獄中慢慢老去或是因無法適應正常的生活而自尋短見，抑或是如電影那樣，在一聲巨響的爆炸聲中和監獄一同灰飛煙滅。

三、 敞視監獄中的懲罰如何起到規訓效果

那么，這些被體制化的囚犯又是如何被規訓的呢？福柯在《規訓與懲罰》一書中提到充分想象原則和側面效果原則。[5]前者是說，如果囚犯意欲通過破壞某種既定的秩序而獲得好處，那么刑罰的有效性就在于告誡囚犯，他們的這種破壞行為所帶來的傷害，遠遠多于他們因破壞而得到的益處。這在一定程度上就會規避囚犯的反抗，有助于監獄秩序的維持。比如《肖申克的救贖》中的布魯克斯，在監獄生活了50余年，他安分守己地做著自己的事，有別于其他囚犯的優越工作環境，完全消磨了他的反抗意識，甚至在出獄后想過搶劫、順便槍殺了雜貨店經理，以便再次回來。后者是說，對某個有過反抗行為的囚犯的刑罰，其實會對圍觀刑罰過程的囚犯造成最強烈的效果，這種效果就會起到約束囚犯進行反抗的作用。所以監獄里的大部分囚犯都在這樣的權力機制下開始順從。在兩部影片的開頭，都有一個被獄卒暴打的囚犯，直至這個囚犯趴在地上不得動彈才作罷，不難看出監獄的權力統治者就是想用對反抗者的嚴厲懲罰，來鞭打圍觀的囚犯的內心，讓他們產生痛苦的想象，起到殺一儆百的目的。可見，監獄最恐怖的地方不在于它的銅墻鐵壁和牢不可穿，而是極權者利用囚犯的想象去營造他們內心的恐怖感的那股力量。

結語

邊沁巧妙地結合建筑學和光學原理構造出的敞視監獄，因最大限度的監視了囚犯的動向，從而使其實現了自我監禁。這種少數觀看多數的模式最大程度的減少了獄卒的投入，獄卒和囚犯間不平衡的信息輸入量，就是監獄這種極權社會中，上層對下層的管理得以有效展開的保障。隨著電視的誕生，社會學家托馬斯·麥謝森提出了“單視監獄”（Synopticon）[6]，即多數觀看少數的模式，多數的觀眾在觀看行為中被帶入到同一個影像空間，被觀看者是少數，雖然可以將其視為所有囚犯對位于望塔中獄卒的反監視，但圓形監獄的構造是讓望塔中的獄卒置于不可見的狀況，所以這種反監視不能夠得以完全成立，只有在囚犯離開牢房后的操場放風時間，不在那個為被充分監視而設計的敞視監獄的牢房里時，或許可以有反監視的可能。在新媒體時代的今天，隨著監視功能和設備的完善，一方面它讓權力的實施滲入每一個角落，另一方面，也使得人們的隱私失去保障，或許，我們應該給監視設定某種規范與尺度，才是迫在眉睫的重中之重。

[1]Michel Foucault.Surveiller ct punir[M].劉北成,楊遠纓,譯.北京：三聯書店,2003：224.

[2]胡泳.從敞視、單視到全視[J].讀書,2008(1)：143-153.

[3]Wikipedia.Sousveillance[EB/OL].(2015-04-22)[2015-04-15]http://en.wikipedia.org/wiki/Sousveillance.

[4]周玉梅.體制化：美國電影《肖申克的救贖》[J].電影文學,2012(12)：115-116.

[5]米歇爾?福柯.規訓與懲罰[M].劉北成,楊遠嬰,譯.北京：三聯書店,2012：104-105.

[6]Mathiesen, T.The viewer society[J].Theoretical Criminology,1997,1(2).