聽孟子說師道

蔣曹斌

戰國時期著名的思想家、政治家、教育家孟子，是孔子學說的繼承者，被儒家尊為“亞圣”。他一生高舉“民本主義”大旗，倡仁愛，推仁政，行仁道。當其在政治上不被重用時，就和孔子一樣聚徒講學，并且“序《詩》《書》，述仲尼之意，作《孟子》七篇”。

孟子的教育思想是博大精深的。《孟子》中許多篇章或記載其教育實踐，或直接表述其教育主張，思想光輝閃爍在那三萬五千字的鴻篇巨著之中。其中，對于為師之道，孟子雖很少作專門闡述，但我們通過涵泳體察，完全可以在豐富的內容中獲得深刻的啟示。先賢侃侃而談時蹦出的諸多警言妙語，如顆顆奇珍異寶散落其間，讓我們俯首皆是，愛不釋手……

一、安身立命，無怨無悔

造箭的人與造鎧甲的人，為人治病的醫生和做棺木的匠人，不同的職業者有不同的心理狀態，孟子由此得出結論：“故術不可不慎也。”選擇職業一定要謹慎。無論時代怎樣變化，職業的選擇總是一個永恒的命題，我們選擇了教育，也就選擇了清貧，選擇了奉獻，同時也選擇了快樂，選擇了幸福。三尺講臺讓我們安身立命；菁菁校園，寄托我們一生深情。

其實，孟子情結與我們一脈相承，他所說的“君子三樂”確很平實：“父母俱存，兄弟無故，一樂也；仰不愧于天，俯不怍于人，二樂也；得天下英才而教育之，三樂也。”把教書育人與家庭平安、心地坦然并列為人生樂事，足可見教育的至純至美。實際上，這與孟子的政治理想不無關系。要想使萬民歸仁，在施仁政、行仁道的基礎上，更要以“仁”來“化育天下”。他非常贊同孔子“里仁為美”之說，進而認為“夫仁，天之尊爵也，人之安宅也，莫之御而不仁，是不智也”。（《孟子·公孫丑下》七章）如何使天下的人都擁有這天之尊爵，人之安宅？唯有教育。

教育需要信念，需要理想，更需要教育者的堅貞、執著。同樣是在《公孫丑》這一篇中，孟子借曾子之言，來表達自己對“仁義”的一往情深：“晉楚之富，不可及也。彼以其富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾義。吾何慊乎哉。”心中有仁有義，就能不儀不為富貴所動，而且大加藐視。

圣人之心是相通的。孔子曾說“不義而富且貴，于我如浮云”。他老人家對“一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂”的安貧樂道的學生顏回贊賞有加“賢哉，回也！”

當然，教育不僅僅是清貧，也不純粹是付出。教育有趣，教育有真。孟子曰：“大人者，不失其赤子之心也。”生活在童趣飛揚的世界，我們更易保持童心不泯；保持純真不偽，也就擁有本色的人生，難道這不是一種許多人求之不得的幸福嗎？用今天的話說，孩子的歡歌笑語，瑯瑯書聲，是天籟之音，是花開有聲，是幼竹拔節之韻……教育呼喚改革，呼喚創新，也必將促進民族的振興。這是一個需要教育家，并且必將產生一大批教育家的時代。當孟子看到“五百年必有王者興，其間必有名世者”還未成為現實時，發出“當今之世，舍我其誰”的吶喊響徹千秋。金聲玉振，摧引著我們“不怨天，不尤人”，投身于創建和諧教育、實現華夏復興的征程。

二、以德立身，加強修養

教師踐履傳道授業的神圣職責，必須自身過硬，自我完善。“本立而道生”，是儒學的一貫主張。孟子尤其追慕“賢者以其昭昭使人昭昭”，反對“以其昏昏，使人昭昭”，強調的是“教育者先受教育”。當然，這不僅僅是知識上的“一桶水”與“一碗水”的關系，更是精神上、思想上、道德上“身正與影正”的關系。

如何不誤人子弟，必有昭昭呢？

第一，推己及人，反求諸己。“己所不欲，勿施于人”的忠恕之道，在《孟子》中倍加推崇。《盡心下》第32章中指出“君子之守，修其身而天下平”，并且生動作喻：“人病舍其田而蕓人之田——所求于人者重，而所以自任者輕”。不注意看自己田里有沒有草，而是把眼睛盯住別人田里，其實質是“瞞心昧己”。自己做不到或者做不好的事，卻要求別人去做，這與“己欲立而立人，己欲達而達人”的行為準則是背道而馳的。

我們在教育活動中，也時有像孟子所說的尷尬狀況：愛學生卻得不到學生的親近，管理學生卻得不到學生的信服，禮貌待人卻得不到他人禮貌相待。改變這種“愛人不親，治人不治，禮人不答”的無奈，關鍵還是要“反其仁，反其智，反其教”，即反問自己的仁愛、才智、禮節是否有問題。“行有不得者皆反求諸己”，即凡是行為得不到預期效果的，都應該反過來檢查自己，從而達到“其身正而天下歸之”的地步（《離婁上》第四章）。

嚴于律己，寬以待人，一直是孟子在思想修養上所津津樂道的。《公孫丑》上篇也有類似的言論：“仁者如射！射者正己而后發；發而不中，不怨勝己者，反求諸己而已矣。”

第二，從小做起，求則得之。嚴于律己，不僅要求為人師者從自身做起，更要從小事做起。因為細微之處見精神，細小之事又小而可為，按照孟子勸齊宣王的話說，猶如“為長者折枝”，而非“挾泰山而超北海也”。從小事做起，還是要立足于做好身邊“小事”。孟子在《離婁上》十一章中，就反對“道在邇而求諸遠”，“人人親其親，長其長，而天下平”。一個老師不守交通規則，如何去上好安全教育課？沒有孝心，怎樣去要求學生尊老愛幼？思想提升，精神完善，還要做到堅持不懈，“求則得之，舍則失之”。一旦停止，就會無益于己。“茅塞頓開”的成語就來源于孟子的筆下。“山徑之蹊間，介然（經常不斷）用之而成路；為間（短時）不用，則茅塞之矣”（《盡心下》第二十一章），他在這里用“山路”喻“心路”，嚴厲地批評學生高子“今茅塞子之心也”。

第三，見賢思齊，左右逢源。那么怎樣使自己的心路不被茅塞呢？必須要“學而時習之”。要向賢者學習，見賢思齊，“一鄉之善士斯友一鄉之善士，一國之善士斯友一國之善士，天下之善士斯友天下之善士”，這還不夠，需要上溯與古人交友：“以友天下之善士為未足，又尚論古之人，頌其詩，讀其書……論其世”（《萬章下》第八章）。

師德修養，貴在自得。“自得之，則居之安；居之安，則資之深；資之深，則取之左右逢其源”（《萬章上》第14章）。這里給我們深刻的警示就是，修煉自己，也是“欲求自得之”，使自己的心靈充盈，精神成長，而不僅僅是為了把師表形象給別人看。

三、正本清源，以德為先

“以德配天”，這塊懸掛在先圣孔廟門墻上的匾額，昭示著一代代中國知識分子的精神追求。這一基本理念，實際上也是儒學先哲后生輩輩相傳的處世宣言，在天人之間架構橋梁的是“德”。德澤天下，德行天下。在孟子的學說中，“德為才之帥，才為德之資”的觀念非常鮮明。

育才先育德。傳說逢蒙跟羿學箭，箭藝學成后，便想天下只有羿的箭術比自己強了，于是便殺死了羿。逢蒙藝成害師，罵名遺臭千年，已成共識。孟子卻提出自己獨特的見解，令人深思：“是亦羿有罪焉”（《離婁下》第二十四章），這件事為什么羿自己也有罪過？孟子沒有直接說，卻另外舉了個例子：子濯孺子在鄭國被追擊，病情發作，十分危急。當他得知追擊者庾公之斯是他的學生尹公之他的高徒時，馬上松了一口氣。因為善于選擇和教育學生，注重學生的人品正直，相信學生尹公之他也會像他一樣選擇和教育學生，所以知道庾公之斯不會殺他。這正是反襯了羿的失察失教。逢蒙殺羿給后人以深刻教訓：一是選拔人才或者交結朋友不可不慎重，需要考察其德性；二是教授技藝或者教育學生，一定要著眼于德才兼備，重才輕德，貽害無窮。勿視德育的教育無異于孟子所說的舍本逐末，緣木求魚。

育德先育心。欲仁立德，心誠是根本。修身、齊家、治國、平天下，是有志之士建功立業的人生階梯，其根本是修身。按照《大學》的序列，在修身之前還有“格物，致知、正心、誠意”的內在修煉。因此，孟子在《離婁上》第十二篇中說：“誠者，天之道也；思誠者，人之道也。至誠而不動者，未之有也；不誠，未有能動者也。”進一步明確天道與人道的諧和，在于一“誠”。

能不能成為仁人志士，關鍵在于自身能否誠心誠意地修身立德。孟子借用孔子“清斯濯纓，濁斯濯足”的話來表明看法：水的用途有貴有賤（“濯纓”與“濯足”），是因為水有清有濁造成的；人有高有低，有貴有賤，何嘗不是自己造成的呢？（《離婁下》第八章）

因此，孟子說，“學問之道無他，求其放心而已矣”（《告子下》十一章），即學問之道沒有別的，不過是把那失去了的本心找回來。實際上，失去本心——仁愛之心，仁義之道，按今天的話講，就是失去了靈魂。孟子的呼聲，穿越百代時空，振聾發聵于當今。

育德育心不改繩。以德育人，要堅持標準，嚴格要求。“離婁之明，公輸子之巧，不以規矩，不能成方圓；師曠之聰，不以六律，不能正五音”（《離婁上》第一章）。因此，就像“羿之教人射，必志于彀（拉滿弓），學者亦必志于彀”一樣，“大匠誨人必以規矩，學者亦必以規矩”。因為小至手工技巧，大到成人成才，以至安邦定國，皆有法可依，有規律可循。孟子同公孫丑講如何養浩然之氣的時候，進一步表述了學習要尊重規律、順應自然的思想。

教育學生守規蹈矩，即使規矩再嚴，標準再高，也不能降格以求。“取法乎上，僅得其中；取法乎中，僅得其下”的道理顯而易見。有人說，道理是很好的，但像登天一樣，高不可及，為什么不使它成為可以攀及的，而每天去勤勉努力呢？孟子的回答非常干脆：“大匠不為拙工改廢繩墨，羿不為拙羿變其彀率。”高明的教師不能因為學生的懶惰愚笨或落后而改變或放棄準則。

四、皆為堯舜，人人成才

孟子與諸侯公卿以及學子交談，總是“道性善，言必稱堯舜”。性善論，這里且不論及，而“稱堯舜”就是宣揚唐堯虞舜的“仁政”。不僅一國之君可以成為堯舜，而且人人皆可效法。一個名叫曹文的人問孟子：“人皆可成為堯舜，有諸？”孟子非常肯定地回答：“然”。并且說做起來很簡單：“堯舜之道，孝弟而已。子服堯之服，誦堯之言，行堯之行，是堯而已矣。”（《告子下》第二章）

“只有不會教的教師，沒有教不會的學生”，“讓每一個學生都成人成才”的口號盛行之際，有些人卻譏之為“教育神話”。讀了孟子“人皆可為堯舜”的言論，想必是“古今奇談”了。孟子主要是講只要愿意去做，每個人都會獲得仁義道德，進而成就自我。而就教師而言，何嘗不堅信“人人皆能圣賢，人人都會成為有用之才”呢？

用西方圣賢的話來說：“人啊，你們都是上帝的子民，要互愛，不要拋下任何一個兄弟不管。”。我們以培養未來為己任，更應該堅守“人無棄人”的底線，做到“往者不追，來者不拒”，不讓每一個孩子掉隊。孟子坦言“如中也棄不中，才也棄不才，則賢不肖之相去，其間不能以寸”（《離婁下》第七章）。賢者與不賢者之間的距離一旦到了不能用來計量，那難道是教育的成功嗎？難道是社會和諧的需求嗎？

正是因為這樣，孟子主張每個人要不斷自新，不能自棄。“西子面不潔，則人皆掩鼻而過；雖有惡（面目丑惡）人，齋戒沐浴，可以祀上帝”（《離婁下》第二十五章）。美丑善惡的轉化，需要自我把握，更需要為人師表的循循善誘。

如前所述，為學艱深之時，教師不是去降低標準，而是要善于引導，激發學生的積極性，所謂“君子引而不發，躍如也”。把弓拉滿，但并不射出去，只是做出要放的樣子，激發學生躍躍欲試的愿望。因為“中道而立”，所以“能者從之”（《盡心上》四十一章），恰到好處地做出樣子，有能力的人便會跟著他去做。

為了使每一個學生都獲得成功，孟子認為“教亦多術矣”。不言之教很有效，不屑之教也管用，“予不屑之教誨也者，是亦教誨之而已矣”（《告子下》第十六章）。除此之外，孟子曾經列舉五種教育方法：有像時雨滋潤化育的；有成全品德的；有培養才能的；有解答疑問的；有以學識風范感化他人，使人成為私淑弟子的（《盡心上》四十章）。而孟子自認為是孔子的私淑弟子，“予未得為孔子徒也，予私淑諸人也”（《離婁下》）。

環境的教育功能，備受孟子重視。孟母三遷的故事人皆有知，母親擇鄰而居，想必對他影響深遠。成語“近朱者赤，近墨者黑”也出自他的筆下。因此，在《公孫丑上》第七章中，他引用孔子“里仁為美，擇不處仁，焉得智”的話作為推行仁義的理念支持。從一個側面也表示環境育人的重要性。就像楚人學齊話一樣，“一齊人傳之，眾楚人咻之”，不行，必須讓其處于齊人之中。

（選自《中小學校長》）