少數民族傳統文化傳承人保護對策與建議

文 / 云南省民族宗教委文化宣傳處

少數民族傳統文化傳承人保護對策與建議

文 / 云南省民族宗教委文化宣傳處

哈尼族哈巴傳承人

少數民族傳統文化傳承人是少數民族傳統文化薪火相傳者，搶救和保護少數民族傳統文化，首先就要著眼于對少數民族傳統文化傳承人的搶救和保護。結合近年來云南少數民族傳統文化保護和傳承工作實際，針對傳承人的“活態”傳承問題，應該從以下幾方面做起：

（一）建立傳承保護措施。結合民族團結進步邊疆繁榮穩定示范區建設，推行靈活有效的政策措施，培育一個有利于少數民族傳統文化保護、傳承和發展的人文環境。一是資助傳承人設立創作場所。為代表性傳承人開展生產、授徒傳藝等活動創造必要的展示和傳習場所，鼓勵、幫助和支持代表性傳承人設立個人工作室，培養后備傳承人；二是建立傳承人經濟資助制度。繼續加大扶持力度，每年按一定比例增加云南少數民族傳統文化搶救保護項目和云南世居少數民族文化精品工程項目經費，并設立少數民族傳統文化傳承人專項保護基金，對高齡和無固定經濟來源的傳承人，對其生存、生活提供保障，發放一定的生活補貼，資助其主動開展授徒、傳藝、交流和傳統節日表演活動，搜集整理、出版有關少數民族傳統文化遺產資料，積極參與對外文化交流活動，在保持原真實性的前提下，不斷創新發展、打造獨具地方特色和傳統文化內涵的少數民族傳統文化遺產精品；三是建立有效的激勵措施。對傳承工作做得較好的傳承人啟用褒獎機制，多給予他們參加國家、省、州（市）展演、展覽、展銷的機會，并鼓勵他們對所屬項目進行探索性的拓展和創新。大幅度提高有突出貢獻傳承人的津貼待遇，對那些授徒數量較大、技藝超群、瀕危項目的傳承人，可以按照現行津貼的2—3倍發放傳承人津貼，使他們的收入達到或超過當地居民年均收入水平，并按照居民收入上漲水平逐年上漲，充分調動他們的傳承積極性；四是推行量化考核，打破“終身制”?！伴_展傳承活動、培養后繼人才”是非遺法規定的傳承人的首要義務。結合工作實際，按照《云南省非物質文化遺產項目代表性傳承人認定與管理辦法》，定期對各級傳承人進行業務考核，對考核不合格者予以調整和撤銷，打破傳承人“終身制”；五是對傳承人實行動態和靜態保護相結合的原則。動態保護，即與媒體、教育、產業、學術相結合，建立民族文化專業組織及進行保護之鄉、傳承基地的命名，舉辦文化周、博覽會等。靜態保護則是以傳承人為主體，將其傳承的技藝、藝術門類、口述知識等用數字、文本、實物、聲音、圖像加以記錄與收藏，使其形態定格，在圖書館、資料庫、博物館、卡片盒中永久性保存；六是加強群體性傳承人的認定。對節日、習俗等集體性傳承項目，以認定集體性傳承人為主，傳統文化傳承世家、劇團、燈會組織、民間歌舞團體等都可以被認定為群體性傳承人。對于節日、祭祀等民俗類項目，可以對其樣態進行切分，找出主干的文化環節，然后確定其中具有組織能力和推動力量的幾個關鍵人物作為群體傳承人。

（二）加強后備人才培育。后備傳承人的培育工作，是少數民族傳統文化遺產項目能否持續發展和“活態”傳承的關鍵所在。這就要求我們，一方面發放傳習人津貼。通過嚴格考核，選擇部分確有興趣學習少數民族傳統文化的年輕人成為傳習人，發放約等于當地農村人均收入水平的津貼，保障他們的基本生活。為了避免領取津貼后不參與學習的情況，可以將傳習人津貼發放時間推遲至次年，即采取先學習考核，后發放津貼的方式。此外，改革津貼發放方式，將每年一次性發放改為按月發放，讓傳習人有“領工資”的安定感覺，并且國家可以承諾，只要傳習人沒有考核不合格，這種津貼發放將伴隨終身，這樣有利于鼓勵傳習人留在鄉村安心傳承和學習傳統文化。另一方面完善年輕一代人才的培養機制。晉升學習的機會對年輕的傳習人具有較大的吸引力，對于潛心鉆研民族文化的傳習人，通過適當的考核機制，提供進入地方高校進修培訓的機會，學習民族語言、歷史、藝術、旅游、商業經營等方面的知識，為民族文化的發揚光大進行智力積累，并獲取國家認可的學歷。適當改革現行的學歷、職稱評價機制，將民族文化傳承人獨立歸類，為其設定特定的文憑認可、職稱評定方法，為傳承人職業生涯的逐步上升提供空間與渠道。

采訪傳承人

（三）根據傳承人類型，推動分類保護。從現實來看，可以根據少數民族傳統文化適應現代市場經濟社會變遷的程度來區分傳承人，分別對傳承人采取市場化保護策略、扶持性保護策略以及體制化保護策略。一是對工藝類傳承人，采取市場化保護策略。傣族慢輪制陶、斑銅制作技藝、烏銅走銀制作技藝、苗族服飾制作技藝等國家級、省級工藝類“少數民族傳統文化”項目，作為民族特色旅游商品，在市場上具有較強的競爭力。很多傳承人利用國家級、省級傳承人這一金字招牌在市場上搶占了先機，成功實現了“少數民族傳統文化”的產業化經營。如文山苗族服飾制作技藝大師陶興壽創辦的“江花民族印染廠”，年生產苗族服裝達12000套以上，年生產總值近200萬元，所生產的苗族服飾大多數遠銷美國、加拿大、澳大利亞等國外市場。對于此類收入不菲的傳承人，市場自身的作用完全可以促使他們投入全部精力從事少數民族傳統文化傳承活動。因此，對于工藝類“少數民族傳統文化”傳承人，政府需要做的，一方面要防止過度市場化導致少數民族傳統文化的“異化”，應制定相應的少數民族傳統文化產品地方標準，申請地理標志、證明商標或知識產權保護，打擊假冒偽劣產品；另一方面對于需要財政扶持的傳承人，應提供財政、稅收、貸款、人才、管理等方面的宏觀支持和指導，使傳承人盡快適應市場經濟的運行規則；二是對于適應市場能力稍弱的項目傳承人，采取扶持性保護策略。苗族蘆笙制作、民族醫藥等“非遺”，具有一定的社會服務功能，其傳承人可以通過提供一定的“社會服務”獲取經濟收入維持生計，但其所提供的社會服務中具有一些為現代文化所不容的成分，或者其適應市場的能力在逐步減弱。如傣族、彝族、藏族的一些民間醫生難以通過正常渠道獲得醫生執業資格，其活動始終處于非法狀態。對于此類傳承人，政府可以采取扶持性保護的政策，通過發放一定津貼保障其基本生存，維持家庭生計。同時，輔之以其他一些個性化的扶持措施，如對民族醫藥傳承人，在了解他們行醫的效果、醫德基礎上，輔以一定期間的現代醫學知識培訓，授予其醫生執業資格；三是對于其他傳承人，采取體制化保護策略。如一些民族歌舞、民俗類項目，其很難在現代市場經濟中獲取生存空間，傳承人也不可能憑此獲取經濟收入維系生計。對于此類傳承人，可以在一定程度上將其納入體制內進行保護，比如聘為鄉村兼職教師等。當然，在分類細化傳承人并采取不同保護措施情況下，對部分情況特殊的傳承人，還可以采取更加特殊的保護方式。

彝族跳菜傳承人 魯朝金

（四）建立長效的傳承保護機制。積極開展相關的整理、研究、記錄等工作，在幫助傳承人做好技藝傳承的同時，制定出科學的項目傳承規劃，拓展傳承的思路和模式，確保項目得到穩定的發展和持續的傳承。一是加強對傳承人個人文化遺產的搶救和保護。由于傳承人大多散落民間，年事已高，應著力加大對傳承人個人保留的諸如文獻古籍、法器、飾品及其他手工制品等文化遺產的搶救和保護力度。云南新平縣平甸鄉李自強的父親是彝族畢摩，存有上百冊彝文古籍。數年前老人去世時，其家人就把全部彝文古籍搬出門外堆放在屋檐下，不久便散失殆盡。該鄉張朝順的父親也是當地有影響的畢摩，存有60部彝文古籍，其去世后，家人將這些珍貴的古籍當做隨葬品全部焚毀在墳旁。某個民族“最后的歌手”“最后的舞者”“最后的祭司”“最后的銅匠、銀匠”“最后的皮匠”“最后的造紙者”“最后的草醫傳人”等都是某項少數民族技藝瀕臨危境的信號。據統計，云南無文字民族的優秀民間藝人現僅有500多人，再過10余年，他們當中的絕大多數將過世，如果不抓緊時間組織人力物力把這些無文字民族的口碑文化記錄搶救下來，云南一筆筆寶貴的民族文化遺產將永遠離我們而去。因此，對傳承人個人文化遺產的搶救和保護刻不容緩；二是著眼民間力量，喚醒傳承人保護自覺意識。對于納西古樂，可以說正是有了納西文化著名學者宣科的傳承，才有了納西古樂的復蘇、繁榮。玉溪市元江縣因遠鎮浦貴村，云南首批民間藝人、哈尼族梭比支系隆重的祭龍“九祭獻”的主祭頭陳玉發，他是哈尼族有名的貝瑪，也是哈尼族文化的傳承者。他系統地掌握了哈尼族祭祀舞，為了將自己掌握的技藝和知識傳授給青年人，他組織了一支哈尼族民間歌舞表演隊，整天奔走在哈尼族的村村寨寨。今天的少數民族傳統文化遺產的搶救與保護，正需要無數個宣科和陳玉發。他們的行動，使優秀的民族文化遺產得以傳承、發展；三是開展國際交流與合作，拓展傳承人國際視野。目前，少數民族傳統文化的保護已經不僅僅是中國的課題，而是變成了全人類的課題。西方世界經受工業文明對傳統文化的沖擊比我們要早得多，他們思考這個問題比我們也早得多，并產生了許多相關的理論、方法，既有有關的國際組織、國際公約，也有相關的保護技術、基金。正是在這樣的背景下，聯合國教科文組織參與了對白族手工藝人寸發標“民間藝術大師”的命名，美國美中文化交流中心資助了對云南省461位民族民間畫師的調查和命名。雖然命名只是一種形式，但這種形式卻起到了激勵民間藝人，提高他們社會地位，擴大他們影響，推動民族民間文化傳承的作用；四是扶持技藝產業傳承，實現可持續發展。產業傳承是一種消費型的動態傳承，它使少數民族傳統文化不僅僅滿足于取得社會效益，而且還可以使文化發展有經濟實力，使經濟發展具有文化內涵，使少數民族傳統文化擁有者、傳承人有了堅實的經濟基礎，以利于民族文化的保護和傳承。白族手工銀匠傳承人寸發標便是少數民族傳統文化傳承和產業結合的成功個案。寸發標是寸氏第六代銀匠傳人，他靠銀匠飾品的打造起家，帶動了一個村的發展。如今，他所在的鶴慶新華村，1100多戶人家中800多戶都從事手工藝品制作，產品遠銷海內外。寸發標的努力使得瀕于消亡的白族民間傳統手工藝得以傳承，并壯大成為當地一大特色產業。

廣南洞經音樂

（五）重視對少數民族傳統文化傳承人權利與義務的監督實施。國家制定了一系列關于非物質文化遺產保護的法律、政策和規定，一些藝人已經被認定為國家級傳承人，但由于知識文化的基礎薄弱，法律意識也比較淡薄，并不了解相關的法律法規，對于自己能享受什么權利，履行什么義務，都不是很清楚，也不去主動關心，因此在少數民族傳統文化遺產的保護過程中一直處于被動與盲目的地位。傳承人有權利沒義務，或者有義務沒權利，或者和權利義務都不沾邊，都是傳承工作中的非正常現象。對于傳承人的法律機制應制定更加嚴格與細致的條文，在保障傳承人享有特定權利的同時，也要予以有效的約束和規范。