寧夏回族樂器“泥哇嗚”的傳承與發展淺探

崔 娜 （寧夏文化館 750000）

寧夏回族樂器“泥哇嗚”的傳承與發展淺探

崔 娜 （寧夏文化館 750000）

回族傳統樂器“泥哇嗚”是寧夏珍貴的非物質文化遺產，其第四代傳承人楊達吾德多年來一直致力改良與傳承“泥哇嗚”，并取得顯著實效，對傳承優秀回族文化和非物質文化遺產做出了重要貢獻。筆者對回族樂器“泥哇嗚”的生產制造基地進行詳盡地實地調研，本文將對“泥哇嗚”的傳承與保護進行初探。

“泥哇嗚”；傳承；發展

一、“泥哇嗚”的起源

“泥哇嗚”，又稱泥吹吹、吹吹子、泥簫、泥娃娃、啊歐子，泥牛塤和牛角簫等，是回族邊棱氣鳴樂器，是塤的一種。“泥哇嗚”由土制樂器演變而來，因其只有“哇哇、嗚嗚”4個音，被稱做“泥哇嗚”。該樂器在寧夏廣泛流行，尤以寧夏西海固一帶最為盛行。

它的產生是勤勞勇敢智慧的回族同胞在與其他民族的長期雜居相處和文化交流中，受其他民族吹奏樂器的啟發，根據古代“塤”的基本原理，結合本民族的風俗習慣，在實踐中創制出了回族特有的民間樂器“泥哇嗚”，使之代代流傳。

二、“泥哇嗚”的構造與藝術特色

“泥哇嗚”制作簡單，取材方便，普及性強。其通體由黃膠泥捏制而成，形狀、大小、音孔數量和位置各不相同。大者與鵝卵近似，小者有如核桃。外形式樣有橢圓形、棗形、魚形、桃形、娃娃頭形、牛頭形、牛角形、 蝶形和扁方形等等，不勝枚舉。

1.傳統“泥哇嗚”

一般在上端正中開吹孔，在前、后開若干音孔。如核桃形泥哇嗚，在前面開有一個音孔；橢圓形“泥哇嗚”，開五個音孔（前四后一）；魚形“泥哇嗚”前開五孔 ；牛頭形“泥哇嗚”上寬下尖，吹孔在上方中間，音孔多為四孔（前三后一）或六孔（前四后二）；牛角形“泥哇嗚”，音孔多為三孔（前二后一）或六孔（前五后一）；蝶形“泥哇嗚”，音孔多為四孔（前三后一）。還有一種用皮革或綿紙做的“泥哇嗚”，呈扁方形，多為三個音孔。“泥哇嗚”雖形狀、音孔有別，但都在兩側或底部設有小孔，拴系不同顏色的絲穗或彩珠作為裝飾。

2.改良版的“泥哇嗚”

楊達吾德一直在對傳統“泥哇嗚”的生產、制造進行創新與改良，也一直在探索著其傳統與改良之間的變遷。千年以來，塤都是單腔體，音域不夠寬廣，使其演奏受限；而經過改良后的“泥哇嗚”是一種雙腔體塤，一口氣能吹出兩個音，其音域也從過去的4個音增加到了14個音，將“泥哇嗚”從原來的節奏樂器改良為旋律樂器。有大、中、小三種，分別發出高音、中音和低音，總音域f-f2，包括其中所有半音。音色古樸而明亮。小者音色清脆、悠揚，大者音色渾厚、深沉。改良后的“泥哇嗚”呈牛頭形，兩角橫于頂部，中空。吹奏時，雙手虎口夾持，右手指按右側三音孔，左手指按左側四音孔。常演奏F、bB或C調五聲音階樂曲。整套牛頭形“泥哇嗚”，已可用于音樂舞臺演出。為了符合現代人的審美，他又不斷完善泥哇嗚的形制，讓它從外觀上也更趨向于手工工藝品。

三、“泥哇嗚”的傳承人

“年近50的楊達吾德是制塤的第四代傳人，他出生在平羅渠口一個有300多年制塤史的回族家庭。楊達吾德家族從他太爺起就開始捏“泥哇嗚”，到他這一代，已是第四代傳人。2009年，楊達吾德被認定為寧夏首批國家級非物質文化遺產代表性傳承人。

楊達吾德自幼對泥哇嗚有著濃厚的興趣。4歲時，跟隨父親學習用黃泥巴捏泥哨。之后逐漸學會捏小鳥、小魚、螞蚱等，用火灶將它們燒制成半生不熟的陶哨，送給一起上學的小伙伴。長大后，樂于鉆研的他專門去江蘇學陶瓷美術。受到家族的藝術熏陶，經過自己多年的學習鉆研，楊達吾德建立自己的回族器樂坊，開始燒制泥哇嗚，并對傳統的“泥哇嗚”進行改良與發展，目前已先后開發了37個品種，遠銷國內外市場。

四、“泥哇嗚”的保護與傳承

2004年，寧夏正式啟動非物質文化遺產保護工程；2005年寧夏首次申報國家級非遺項目；2006年，回族民間樂器“泥哇嗚”首批入選國家級非遺項目名錄。

1.創立生產學習基地，搭建遺產傳承平臺

為保持“泥哇嗚”的生命力，楊達吾德在各級文化部門的重視與幫扶下，在平羅縣沙湖旅游區附近創辦回族器樂坊，專門燒制泥哇嗚和陶笛等回族樂器。多年來，他將自己畢生研習的手藝進行“傳幫帶”，廣泛推廣這門瀕臨滅絕的樂器，守護民俗藝術的精神家園。目前已有6個徒弟可單獨生產“泥哇嗚”，能從事小規模的加工生產，對“泥哇嗚”實現生產性保護。目前，該器樂坊已成為寧夏舉足輕重的回族樂器傳承保護基地。

2.嫁接旅游資源，推廣非遺項目

楊達吾德機智地將自己的手藝嫁接到旅游資源上。目前，幾乎寧夏各個旅游景點都有楊達吾德制作的“泥哇嗚”。為使社會公眾都能夠對“泥哇嗚”耳熟能詳，同時解決其傳承生產的經費問題，楊達吾德想把“泥哇嗚”開發成更具特色的旅游產品，尤其在全國各地的少數民族地區推廣。每逢旅游旺季，他都會不失時機地帶著大量塤去推廣，力圖把“泥哇嗚”推向大眾，推向全國。

3.借助博覽平臺，經濟社會效益雙收獲

隨著信息社會的發展與進步，寧夏兩區建設步伐的加快，區內外各種大型博覽會也在頻頻舉辦，民間技藝登上上海世博會、中阿博覽會等大型文化舞臺的愈來愈多。天賦聰穎的楊達吾德多次攜帶本人制作的“泥洼嗚”參加國際、國內展演，致力通過這些公共窗口來推廣寧夏的回族樂器，讓更多的人認識、知曉“泥哇嗚”。其產品曾在中國首屆塤樂器展展示。在北京、無錫、深圳等地的文化博覽會上，“泥哇嗚”的銷售取得意想不到的經濟收益，這更加堅定了楊達吾德傳承、發展“泥哇嗚”的信念。

4.走進校園教育，保護傳承回族民樂

目前，寧夏多所學校已將國家非物質文化遺產——回族民間樂器“泥哇嗚”引進課堂。楊達吾德與師生面對面、手把手地傳授回族民間陶土樂器“泥哇嗚”的制作方法和演奏方式。通過靈動互動的課堂教育，培養師生們對回族民間器樂藝術的熱愛與興趣，從“泥哇嗚”課程中發掘未來傳承人，使“泥哇嗚”技藝后繼有人，保證回族民間樂器“泥哇嗚”的延續傳承。

五、“泥哇嗚”的發展

1.提升“泥哇嗚”的藝術地位，培育遺產氛圍的整體性養成。追溯歷史至今，塤曾用于宮廷樂隊演奏等正式演出，也常被回族同胞在田間地頭勞動時吹奏，而如今“泥哇嗚”似乎很少出現在日常生活及各種公開場合。筆者認為，遺產保護的深遠發展，須將其在社會中形成遺產氛圍，暨讓廣大民眾最大范圍地接觸、了解非物質文化遺產，以形成民族共有共享文化。“泥哇嗚”應當在各級文化部門的培育下，在各種大型文化活動、藝術培訓、乃至民族活動等公開場合中被正式請上舞臺，向大眾展示其藝術魅力與文化內涵，只有這樣“泥哇嗚”才能被大眾所認知，才能形成遺產保護的氛圍。

2.加大力度保護非遺傳人。非遺傳人對技藝的研究、傳承、傳播對遺產保護工作有著更為實際的意義。作為第四代“泥哇嗚”傳人的楊達吾德，尊重歷史，崇尚傳統，在演奏、傳授“泥哇嗚”的艱辛道路上，不斷摸索前行，為回族民間藝術的活態復活發展添磚加瓦。筆者認為，加大對其保護力度應當從政策和立法的角度出發。目前，寧夏尚無正式、完備的非物質文化遺產保護立法，因而在對非遺傳人的保護中，就更應注重維護原創者、傳播者的利益，保護他們的權益，增加對使用精神產品的補償。應建立傳承人權益保護組織，集中管理傳承人權利，或在有關行業協會中增加這方面的職能。有了法律法規的保障和相應的權益保護組織，才能有力地保護非遺傳人，保障非遺項目的延續發展。