孔子的夢想與雅樂的命運

高 雪 （北京航空航天大學 100191）

孔子的夢想與雅樂的命運

高 雪 （北京航空航天大學 100191）

雅樂是中國古代帝王祭祀天地的典儀音樂。從周朝初期“制禮作樂”到西周末年“禮崩樂壞”；再到孔子希望以雅樂實現社會“大同”的失敗；由于其音樂的特性，創作、推廣以及教育機構的缺失，雅樂衰微的命運依然無法改變，孔子的夢想直到后代依舊沒有實現。

孔子；雅樂；藝術教育

雅者，正也。雅樂，即典雅純正的音樂，是中國古代帝王朝賀、祭祀天地的典儀音樂。從周公“制禮作樂”（語出《尚書大傳》，周武王建立西周不久，就命周公旦制禮作樂，建立各種貴族生活中的禮儀和典禮音樂。這部分樂舞即為雅樂），到西周末年“禮崩樂壞”（《論語·陽貨》），再到孔子及其弟子“自衛反魯，然后樂正，《雅》《頌》各得其所”（《論語·子罕》），雅樂幾經波折，但最終“禮樂喪矣”（《漢書·禮樂志》），其由盛而衰的命運依舊無法改變。自此，雅樂便只成了“告朔之餼羊”（《論語·八佾》）；到了現在，這僅存的一點更是少得可憐。孔子作為教育家想用音樂（雅樂）教育來完成“克己復禮”“成于樂”（《論語·泰伯》），實現其“大同”的社會理想。但是，孔子為之而奮斗的夢想最終破滅，這不得不讓人感到悲哀。

孔子夢想無法實現，其原因主要有以下幾點：

第一，孔子的音樂觀點，對欣賞者的人格修養要求太高。一般百姓所需要的，僅僅是由俗樂（“鄭衛之音”）所帶來的最直觀的感官刺激和快感。在他們看來，能給他們帶來當下的歡樂，在辛苦勞作之余，能給他們的生活帶來些“調味劑”的，既是好音樂。而孔子的樂（音同洛），是“超快樂的大快樂”，需要“下學而上達”（《論語·憲問》）的功力。不是所有的人都可以“聞韶，三月不知肉味”（《論語·述而》），這是一般平民在還無法滿足溫飽之時是無法體會和領悟的。這樣，孔子所推崇的雅樂，只能是少數儒者作為提高個人修養的必修課，勢必沒有廣闊的發展前景和空間。同樣，西周末年的情形和我們今天對待高雅音樂的態度是一樣的：進入大劇院聆聽貝多芬、莫扎特音樂而不瞌睡的人實屬少數，而年輕人更是愿意攢些零花錢到體育館聽一場演唱會，去釋放青春的能量。此外，孔子將“立于禮”放在“成于樂”前，是希望先用規矩（禮）使人立而為人，再通過音樂來養成個人的良好品格，使人“文質彬彬”。但是事實上，通過規矩（禮）使人“文質彬彬”，比“樂”顯然要更直接，更有約束力，更必要。那么何必要如此畫蛇添足？統治者們自然沒有很大的興趣來推廣此一治國方略了。

第二，孔子的音樂觀點，對音樂自身的要求過高。“無聲之樂”是音樂的最高境界。“大樂比易”（《禮記·樂記》），“易”給人的感受就會簡單、少變化，不免單純枯燥，不能滿足人們的聽覺要求，連受過良好教育的好古的魏文侯也“唯恐臥”（《禮記·樂記》），更何況百姓。即便是秦漢以后的雅樂，也加入了歌舞百戲的內容；輝煌的唐朝雅樂，還加入了少數民族的歌舞以彰顯大唐盛世。后代（中國古代）的雅樂更是不斷被注入新鮮的內容，其“雅”的程度已大大遠離了孔子的標準。即便如此，我們如今的祭祖、祭孔樂舞，其儀式的意義遠不及參觀游覽、吸引觀眾的作用。游客在圍觀儀式時，如穿越般的獵奇感牢牢鎖住其觀看歌舞的眼球，又有多少在恭敬的參加這一儀式，聆聽雅樂呢？所以徐復觀先生在其書（《中國藝術精神》）中遺憾的講到：今日只有日本、韓國宮廷的古樂能看到雅樂的影子。但那似乎也是唐朝“遺孤”，與孔子所正之《雅》《頌》已大相徑庭了。時至今日，通俗音樂仍是人們生活中最普遍的聲音。再加之外來紛繁復雜的流行音樂（Pop Music，亦可稱為商品音樂，為盈利而創作，藝術性為次要）的沖擊，與“無聲之樂”“猶河漢而無極”（《莊子·逍遙游》）。

第三，音樂機構上的缺失。首先，從音樂制作機構來看，自漢武帝設立樂府以來，我國有了專門的作樂機構，培養了一系列宮廷樂人，但他們始終是統治者享樂的工具，多做俗樂娛人，對雅樂發展的作用微乎其微。而在民間，孔子云：“非天子，不議禮，不作樂”；所以，只有皇家有權制禮作樂，雅樂在民間更不會發展。其次，從音樂傳播機構來看，我們并沒有西歐十六、十七世紀的寺院的僧侶來傳播，即使西漢末年也出現了寺院，但我們的僧侶誦唱與宮廷雅樂也沒有交集。歷朝歷代的帝王將心思都花在宮廷燕樂（俗樂）上，只將雅樂作為一個必不可少的儀式，既不將其當做政治教化的手段，也不當做用于提升其個人修養的工具，這就可以想見雅樂的命運。

第四，音樂教育的缺失。自周朝始，我國即有禮樂的教育傳統，“以樂德教國子”“以樂舞教國子”（《周禮·春官宗伯·大司樂》）。以六大（代）舞《云門》《咸池》《大韶》《大夏》《大濩》《大武》六部樂舞為郊廟祭祀之樂；以六小舞《帔舞》《羽舞》《皇舞》《旄舞》《千舞》《人舞》教育貴族子弟。而周以后的樂舞教育機構除宮廷樂府，民間樂坊培養歌舞伎以外，世家子弟已很少研習樂舞以修身養性，而將其視為伶人之技，不屑學習。即使到了近代中國，教育家蔡元培先生曾致力于以美育代宗教，希望以藝術教育來陶養“智識、意志、感情”，但是依然收效甚微。

因此，雅樂衰微不振絕非偶然。孔子“成于樂”的夢想最終沒有在政治教化這一層面完成，但“立于禮”的思想卻被歷代帝王推崇和施行。而雅樂，則更多的發展成為中國古代知識分子陶冶情操的自娛自樂。《高山流水》《廣陵散》《平沙落雁》，無一不像文人畫一般“陶養性靈，使之日進與高尚者”（《以美育代宗教》）。自此，中國美學思想發生了一個重大轉變：由孔子儒家思想引導的“為人生而藝術”一轉而為由老子、莊子道家思想主導的“為藝術而藝術”。

不過，孔子對于音樂的最高境界——“無聲之樂”“大樂比易”，與老子的“大音希聲”（《道德經》）異曲同工，一直作為藝術的最高標準而存在。無論是孔子要求的為培養高尚情操而作的藝術品，還是老子、莊子推崇的單純為藝術而無任何所求的藝術品，其藝術標準是一致的。不得不說，西方藝術發展到今日，無不在吸收中國傳統美學的基因。在音樂方面，約翰·凱奇的《4＇33＂》將其做到了極致。四分三十三秒的寂靜無聲，是對紛繁復雜、刺激耳膜的旋律的絕對挑戰和顛覆。在藝術、設計創作中，“少即是多”、極簡主義都是現當代西方藝術家極力推崇的。

那么，不僅是音樂，現今之藝術教育、藝術創作、藝術推廣應堅持我們的傳統美學精神，推廣雅樂等陶冶性靈之藝術。努力追隨孔子先師的腳步，以“大音希聲”“大象無形”之藝術陶養身心，滌蕩靈魂。

[1]徐復觀.中國藝術精神[M].商務印書館，2010.

[2]王克芬.中國舞蹈發展史[M]. 上海人民出版社，2005.

[3]傅佩榮.傅佩榮解讀老子[M].線裝書局，2006.

[4]楊儒賓.孔子的樂輪[M].華東師范大學出版社，2008.

高雪，北京航空航天大學新媒體藝術與設計學院2013級研究生。