芻議孔子何以“小視”管仲

梅山瑛 黃軼劼

摘 要：一代名臣管仲，以其千古卓絕的政治才能獲得了極高的歷史評價。“仲相齊”可謂深謀遠慮、步步為營；齊桓公之所以能成為“春秋第一霸主”，管仲功不可沒。然而，面對這樣一位歷史能臣，孔子卻予以“小視”。綜觀二者治國之道與格局的差異，以及孔子對管仲“器小”的評價，不難窺探出孔子“小視”于管仲的緣由。

關鍵詞：孔子 管仲 治國之道 小視

管仲，東周春秋時齊國著名的思想家、政治家和軍事家。管仲輔佐齊桓公期間，在處理政務上取得了前所未有的顯著成就，更是為齊桓公“一匡天下”立下了汗馬功勞。“管仲相齊”的成功，是通過五個戰略性的步驟有條不紊地得以實現的：（1）激發齊桓公的雄心壯志，使之立志于稱霸天下；（2）重整國風，推行富國強兵的大戰略；（3）存邢救衛，諸夏親暱而驅北狄；（4）遏楚尊王；（5）葵丘會盟。在管仲的大力輔佐下，齊桓公“九合一匡”的治國策略使各諸侯國莫不賓服于齊。最終，齊桓公成為春秋時期的第一位霸主，管仲也因其卓越的政治才能獲得了極高的歷史評價，贏得了“春秋第一相”的美譽。對于他的政治功績，就連孔子也曾感慨道：“管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到于今受其賜。微管仲，吾其被發左衽矣。”①然而，在《史記·管晏列傳第二》的末尾卻記載著這樣一句話：“管仲，世所謂賢臣，然孔子小之。”這又是為什么呢？

孔子之所以“小視”管仲，可從如下三方面略加論述：

一、管仲的治國之道未免格局嫌小

首先，孔子認為治國之道的兩大核心在于“仁”與“禮”——其中，“仁”是指當權者應以寬厚博大的胸懷來愛護民眾，即上級對下級要心存仁愛；而“禮”既是儀式、儀禮，同時也是社會制度和道德規范。因此，就某種意義而言，孔子實際上是在強調等級制度的尊卑有別，以及對恢復社會秩序的追求。在春秋時期王室衰微、諸侯紛爭的情況下，管仲明明有治國安邦的才能卻選擇了輔助齊桓公稱霸天下，卻無意致力于恢復周王室的正統地位，不免存在格局不大的嫌疑。

其次，孔子在世時也曾致力于“齊家、治國、平天下”。他一生周游列國，為的并不是成就哪一個諸侯國的霸業，而是希望通過游說國君使自己的治國之道得以任用，由安一國之邦進而達到天下大治的目的。對此，《史記·孔子世家第十七》篇中有所印證夫子憮然曰：“鳥獸不可與同群。天下有道，丘不與易也。”③孔子認為人總該是有責任感的，怎可自顧隱居山林，終日與鳥獸為伴。如果天下清明太平的話，那我也就不用到處奔走，想要改變這個局面了。

由此不難看出，孔子游走列國推廣自己的治國之道，為的并不是成就個人功名，純粹是為天下蒼生。而管仲則不同，管仲相齊的初衷更多是出于個人角度的考慮，從最初侍奉公子糾奪位失敗入獄時“不羞小節而恥功名不顯于天下也”，④就可看出他從政的出發點更多是為名揚天下，而非民生大義。當然，之后其治國政績也不能被抹滅，應當認可。我們或許可以理解為“管仲之憂，憂齊也；孔子之憂，憂天下也。”一開始二者從政的著眼點就不同，即便同樣身為憂國憂民的政治家，但格局也高低不同，自然無怪乎孔子小視管仲。

二、孔子提倡治國之道以 “王道”，而非管仲所倡導的“霸道”

孔子以君子之道治國，從仁、義、禮、智、信的角度入手，要求國君施行“王道之政”。也正是因為孔子嚴格以是否“有道”作為衡量治國要略的準繩，在那個群雄并起的混亂時代顯得似乎“過于迂直而欠缺變通”，因而往往不為施政者所欣賞。

但管仲則不然，管仲也講求仁義道德，這點在他提出存邢救衛、勸諫齊桓公毋與太子華合作中就能看出。但管仲為政施行仁義道德，是出于“稱霸天下”的政治目的而做出的考慮；在他看來，“有道”與否并不重要，重要的是怎樣做才能早日實現一匡天下的大計。對于管仲而言，仁義禮智只是佐政手段，而非目的，不然他也就不會在從政期間制定出諸如國營妓院這樣的制度了⑤。君子輔政以道義，小人輔政以利益。對此，在《史記·管晏列傳第二》中司馬遷也提出了這樣的疑問：“管仲世所謂賢臣，然孔子小之。豈以為周道衰微，桓公既賢，而不勉之至王，乃稱霸哉？”周室衰微，齊桓公明明有治國賢能，而為人臣子的管仲卻不勸勉君主行王道，反而輔之以霸道，這會不會是孔子之所以小視管仲的原因呢？倘若真是如此，那么即便管仲的治國政績再如何顯赫，孔子怕是也難以認同。

三、“不儉”、“不禮”與“器小”，是孔子小視管仲的又一個緣由

在《論語·八佾》中記載了這樣一段話：“子曰：‘管仲之器小哉！或曰：‘管仲儉乎？曰：‘管氏有三歸，官事不攝，焉得儉？‘然則管仲知禮乎？曰：‘邦君樹塞門，管氏亦樹塞門；邦君為兩君之好，有反坫，管氏亦有反坫。管氏而知禮，孰不知禮？”⑥意思是：“管仲的器量小啊！他有三處豪華住宅，家臣也是一人一職而不兼任，人事機構龐大且極其繁冗，實在是談不上節儉。國君王宮門口設立照壁，管仲府邸門口也設立照壁。國君同別國國君會見時在堂上設有放置酒杯的坫臺，管仲府邸里也同樣設置坫臺。如果說管仲知禮儀，那還有誰不知禮儀呢？”由此可見，對于管仲鋪張奢華的生活作風及僭越禮制的做法，孔子是給予了嚴肅否定的。

管仲作為齊桓公的相國，九合諸侯、一匡天下，當時人們都認為他立下了莫大的功勞。但他的用心是出于權謀功利的私心，并不符合圣賢大道。從管仲奢華僭禮的行事風格來看，似乎更是印證了這個觀點。因此孔子評判管仲時說：此人雖然有大功，但是他的為人局量淺薄，規模狹隘，沒有正大光明的氣象，是器小的表現。

此外，管仲年少時與好友鮑叔牙合伙經商，分錢時卻勻利不均。對此，雖鮑叔體諒管仲家貧一笑置之，但管仲這種貪小便宜的行徑不免有違君子之道，令人生出器局不大之感。在《論語·季氏》中有這么一句話：“有國有家者，不患寡而患不均，不患貧而患不安。”⑦對于國家和人民來說，不必擔心財富不多，而需擔心財富不均。在崇尚君子之道的孔子看來，管仲分利不均的行為并不僅僅停留在好財的層面上，更深一層體現出的是他在為人處世上格調不高的局限。由小見大，讓管仲這樣并不完全奉行君子之道的人輔政治國，想必其人也不會以正統大義治理國家。對此，孔子自然不免對管仲持有異議。

四、結語

由此，孔子之所以“小視”管仲，也就顯得有理有據、無可厚非了。對于管仲的歷史功績，孔子也給予了大力肯定，說倘若不是他幫助齊桓公完成霸業，或許我們都已淪為蠻人統治下的老百姓了；但對于他在治國之道上存在的問題，也毫無偏私、直言不諱。對此，南公在這件事上點評道：管仲不過幫助齊桓公完成霸業而已，但未能走入王道，這樣的器局就嫌小了。

注釋

①出自《論語通譯·憲問篇第十四》第202頁.意為：“管仲輔助齊桓公做諸侯霸主，一匡天下.要是沒有管仲，我們都會披散頭發，左開衣襟，成為蠻人統治下的老百姓了.”

② 出自《史記·管晏列傳第二》卷六十二第二一三六頁.

③ 出自《史記·孔子世家第十七》卷四十七第一九二九頁.

④ 出自《史記·管晏列傳第二》：“吾幽囚受辱，鮑叔不以我為無恥，知我不羞小節而恥功名不顯于天下也.” （卷六十二第二一三二頁）

⑤ 《戰國策·東周策》有云：“齊桓公宮中七市，女閭七百.”（詳參《戰國策·東周策》卷一《周相呂倉見客于周君》節第一五頁.）

⑥ 出自《論語通譯·八佾篇第三》第三六頁.

⑦ 出自《論語通譯·季氏篇第十六》第二三七頁.

參考文獻

[1] 論語通譯[M].張葆全，譯析.桂林：漓江出版社，2007.

[2] （西漢）司馬遷.史記[M].北京：中華書局，1975.

[3] 戰國策[M].（西漢）劉向，集錄.上海：上海古籍出版社，1985.

[4] 商松石.孔子對管仲的評價[J].管子學刊，1989（4）.

[5] 馮浩菲.關于孔子論管仲的爭議[J].文史哲，2006（2）.