有余力則學文

杜霞

“有余力，則學文”出自《弟子規·總敘》，其源頭則須追溯到《論語·學而篇》第六條：“弟子入則孝，出則悌，謹而信，泛愛眾，而親仁，行有余力，則以學文。”《弟子規》也正是在《論語》經典教義的基礎上加以拓展引申，列述弟子居家、外出、待人、接物與學習上應該恪守的原則與規范。該文原名《訓蒙文》，為清朝康熙年間秀才李毓秀所作，后經賈存仁修訂改編，更名為《弟子規》，全篇在“總敘”之后分為“入則孝、出則悌、謹、信、泛愛眾、親仁、余力學文”七個部分，共有360句、1 080個字，三字一句，兩句或四句連意，合轍押韻，朗朗上口，雖短短千余字，卻精要地闡明了灑掃、應對、進退之禮，成為近代以來童蒙養正的經典。

《弟子規》開篇，即依托《論語·學而篇》中的教義，向弟子們發出了倡導—弟子規，圣人訓，首孝悌，次謹信，泛愛眾，而親仁，有余力，則學文。

那么，何謂“有余力”？為什么要在這里強調有“余力”之后，才“學文”呢？

這里就關涉教育的次第問題。古人教育重視循序漸進，強調德行的養成，首先要做到的就是孝順父母，敬愛兄長，友愛弟妹。其次，在日常生活中一切言語行為要小心謹慎，篤守信用。進而培養自己的仁愛之心，平等友愛地對待身邊的每一個人，而對有學問道德之人，則要主動地去親近，以他為榜樣，向他學習……所有這些，都是立身行事的根本，是非做不可的事，如果做了之后，還有多余的時間和精力，就應該好好地學習六藝（禮、樂、射、御、書、數）等其他有益的學問。

由此可見，這里的“有余力”，是建立在良好的道德養成基礎之上的。在儒家看來，學問的根本，在于培養孝悌仁愛之心。一個人，文采斐然、知識淵博、技藝嫻熟固然好，但如果缺失了做人之道，還是沒有真正抓住學問之本。《弟子規》倡導德才兼備，但“德”是首要和根本，立德方能樹人，培德方能啟智，正所謂“君子志于道，據于德，依于仁，游于藝”①。故《弟子規》前面的六門主課側重的是“德”，之后的一門輔修功課則關乎的是“才”，即才藝的習得，而在才藝和書本知識的習得中，也尤為強調“力行”：不力行，但學文，長浮華，成何人！但力行，不學文，任己見，昧理真—倡導知行合一，注重對圣賢之道的踐行，從而去除偏見，辨明道理，不做浮夸虛華、愚癡冥頑的偽君子。因此司馬光在《資治通鑒》中寫到“才者，德之資也;德者，才之帥也”②—這正是對德與才辯證關系的精辟闡釋，而對比當下教育中“唯知識技能論”的傾向，就可以看出后者舍本逐末的弊端。

前不久，網上出現了關于《弟子規》是不是“精神霧霾”的討論，持“霧霾論”者認為《弟子規》是刻板的教訓規范，有愚忠愚孝的嫌疑，不利于孩子成長為追求自由、崇尚獨立的公民。對此，學者邵建撰文質疑：“莫非自由就排斥規矩，規矩就妨害獨立？這是讓人看不懂的邏輯。有道是仁者無畏，‘言不諱，色不媚，這是不是獨立？一個人在貧富之間應該‘勿諂富，勿驕貧，這是教人為奴？‘唯德學，唯才藝，不如人，當自礪，難道是封建糟

粕？[1]”

考察一種教育思想、教育理念是否合理妥當，應看其是否合乎人性，是否激發了個體生命內在的生長，是否促進了人類族群整體的發展。以《論語》為依托的《弟子規》自有其深厚的歷史文化背景，是中華幾千年的生存智慧和教育思想的積淀，當社會上一些人將“任性”推崇為“個性”，將“粗鄙”理解為“豪邁”，將“失序”夸飾為“自由”的時候，我們更需要認清教育的根本和主旨，重新呼喚那種誠意正心、有禮有節、慎終追遠的君子之德—這也正是“有余力，則學文”帶給我們的有益啟示。

參考文獻：

[1]邵建.精神霧霾還是精神食糧？[N].都市時報數字版，2015-03-23.

（作者系北京師范大學教育學部副教授，文學博士，藝術學博士后）

（責任編輯：任媛媛）