天地之道，禮樂為先

新春柳

孔子距今已有2500多年的歷史，離今天的人們已經很遙遠。遙遠，并不僅僅是因為時間長河的流逝，而是今天的人們對于孔子的認識已經漸行漸遠，心理上產生了文化的隔閡。但我以為，孔子所代表的儒家文化恰恰是最值得現代中國人關注的，儒家文化不僅在當下具有現實意義，而且有著永恒的歷史價值。

資深表導演專家、劇作家陳加林教授創作的劇本《孔子》，是一部重新認識孔子的話劇，讓今天的話劇觀眾重新體味儒家的經典文化，重新審視中國的傳統文化。而且這部史詩話劇定能為當今的現代社會樹立一面旗幟，指明一處方向，道出一段讓人為之稱頌的故事，為弘揚中華傳統文化注入一股新的能量。

現在有一些話劇，過多地模仿西方，視夸張解構為時髦以吸引人們的眼球。而《孔子》一劇，更講究樸實無華的演出呈現，故事娓娓道來，邏輯嚴謹周密，表演形式自然清新，突出了中國的古典色彩與民族風格。它以中國繪畫散點透視的方法，以主人公貫徹全劇，雖時間跨度很長，但一氣呵成。

《孔子》以“禮樂之道”的形式貫穿了儒家的經典思想——仁、義、禮、智、信。并通過“禮樂之道”把孔子一生的幾個重大事件，與儒家思想完美地進行融合。劇情從各個方面展現了一個立體的孔子形象，從不同角度詮釋了儒家的“禮樂”精神。劇中，孔子一直在反復用語言和行動解釋“禮樂”的意義，而“禮樂”既是全劇的核心，也是貫穿全劇的一條時隱時現的脈絡。

《孔子》主要講述了孔子一生的傳奇經歷。少年時在三桓大夫門下做乘田，青年時得到魯定公的賞識，壯年之時在夾谷會盟中收回汶陰三城，與他的弟子整飭國家，推行隳三都，以強化魯國王權。但由于三桓勢力的阻撓，魯定公的無能，孔子被迫辭官卸任，為了找到能夠推行禮樂之制的國家，開始不辭辛苦地周游列國，游說王侯。在周游列國的旅途中，夫子遇到了各種苦難，有饑荒、迷路、追殺、叛變……經歷了一系列艱辛波折之后，晚年的孔子又回到了自己的故鄉，整理了魯國的史籍，撰寫了傳世經典《春秋》，希望后人以史為鑒，鞭策子孫。

在劇中孔子從布衣百姓到厚祿臣子、從廟堂之高到江湖之遠、從立戶故鄉到游走他鄉、從年少有為到老驥伏櫪，最后從生到死，他都在為實現一個大同的理想社會而努力著。要創造一個和諧統一的世界，讓人民之間互幫互愛，這需要建立一種德治，一種人們共同認可并相互遵循的道德準則——禮樂。劇中表現了孔子在時代更迭中的選擇，在世間困窘中的前行，在周游列國時的迷惘，但他在整個歷程中對于“禮樂”、“仁愛”、“大同”的追求始終矢志不渝，對于天下歸心的愿望總是堅忍不拔，對于“儒學思想的流傳”依然持之以恒。這就是圣人的理想，也是儒家文化至今依然保持著活力的緣由。

仁者之道，為天地立心

《孔子》的第一場戲中，“仁”的思想就在其中得到顯現。小廝由于信馬由韁的過失，導致一匹烈馬在追逐過程中猝死。孔子下令把死馬掩埋，但心存歪念的小廝和小吏已把死馬從土中掘開，準備帶著馬肉前去市場買賣，以便獲得實惠的利益。但小廝出門之時，沒有躲開孔子敏銳的眼睛，被孔子抓住。孔子因他們昧著良心，把已經開始腐爛的馬肉拿到市場買賣而憤怒不已，在斥責中，孔子說道：“己所不欲，勿施于人。”他警告小廝，告誡此次可以既往不咎，但是如果再犯，將拉到桓子大人那評理。這段既表現了孔子的立場，也反應了他的寬容和仁慈，體現其主張對人要以“禮樂之道”教化，而非肉體的嚴厲懲罰。這一細節，也點明了當時的時代背景。

此劇出現的“己所不欲，勿施于人”的話語，實際上是孔子對于“恕”的解釋。而“恕”即是一種換位思考，是一種對他人的尊重和理解，更是一種悲天憫人之情。但作為個人而言往往容易站在自己的立場上執迷不悟，容易忽略他人的感受和意志，容易放縱自我的私欲。當人們被內心的私欲所控制時，人性卑劣之面便被私欲放大，這是一種獸性的欲望，是與生俱來的貪念，是迷失的心魂在欲望的沼澤中沉淪。

而“恕”也是對“仁”的另一種解釋，“恕”是“仁”的底線，是對人貪念的約束，更是對于自我欲望的限制。被限制之后的自我，便是仁者的覺醒，在心中能夠考慮他人的感受，能夠平衡自我與他人之間的利益。因而，孔子所提倡“仁”的一層意義便是“己所不欲，勿施于人”，而在這基礎之上更高一層的含義便是“己欲立而立人，己欲達而達人”的目標。自我追求的過程中，需要關注他人的追求，在成就他人的追求中，同樣也能夠實現自我的追求。

“仁”是“禮”的內在體現，同樣“禮”也是“仁”的外化形式。“仁”與“禮”之間的聯系實際是體與用的關系。據統計在《論語》中講“禮”的次數為75次，而講“仁”的次數為109次。因而，孔子思想中“禮樂”的基礎與核心是“仁”，沒有“仁”便談不上所謂的“禮樂之道”，“不仁”也就沒有真正的“禮樂”。孔子曾說過：“仁而不仁，如禮何？”因而“仁”是天地之間的中心，是世間的愛愿。也是神明對于愛愿的昭示。世間有了“仁”，天地便具有了心魂，人間有了“仁”，世間便充滿了愛愿，天地的心魂與人間的愛愿的匯合必是以“仁”作為銜接的紐帶，人們將愛愿一代代地流傳于天地間，更是以“仁”的推廣為前提。天地之心的樹立和構建，是因夫子的仁者之道，是“仁者愛人”的思想核心，是“己所不欲，勿施于人”的道理。

禮樂之道，為生民立命

“禮樂”是社會的道德準則，也是一種等級制度的象征。孔子講究“君君臣臣，父父子子”的等級。讓人們安分守己、忠于職守、各司其職，這是對人們行為的約束，也能夠維持社會良好的秩序。“克己復禮”是對“禮”的闡述，“克己”就是自我的修身，讓自己的言行一致，“復禮”便是符合禮教的規范。從而在“禮樂”的基礎之上以“忠恕”、“慎獨”的行為標準，為天下的人們安身立命。

春秋末年是戰亂紛爭的時期，周天子地位急劇下降，禮樂之道逐漸被人們廢棄。諸侯國內部更多是被卿大夫等有勢力的豪族所掌控，而一國的君王則徒有其表，空有其名。在劇中魯昭公問孔子：“何者為禮”，孔子則說：“禮是治理社會的規范，管理社會的禮儀，是人們的社會身份、分工、職責等等，是社會文明的行為準則。”在另一場戲，季氏家族舉行祭祀活動，孔子因看到他們僭越君王之禮，便不惜用性命來守護世間的“禮樂”。禮樂之道就是孔子一生的追求，孔子把“禮樂之道”與生命并舉，以至于在禮樂面前可以祭祀自己的生命，可以辭官卸任，可以一無所有，但不能在“禮樂”之道上退讓。

齊國給魯國送來美女，孔子聽說民眾議論紛紛，特地趕來一看究竟。孔子認為，君子非禮勿動，作為一國的臣子怎能無視道德，拋離禮義二字，同時孔子也勸誡桓子察明是非，明辨善惡。如果在眾目睽睽下行非禮之舉，必將對民眾造成極其惡劣影響，并會有損大司徒之名義。但是大司徒把“禮樂”置之度外，以自己的權勢將秀娃逼死。孔子對此只能以引咎辭職來進行無聲的反抗。

在禮樂崩壞的年代，當權者的眼里，注重的只是切身利益，底層民眾的性命賤如螻蟻。百姓的命運掌握在執政者的股掌之中，大部分人在這樣的環境之下，只能是默默地忍受命運所帶來的嘲弄，因此很多人顛沛流離、形單影只。只有“禮樂”的建立，人們才能擺脫強權的壓制，恢復人們原本和睦的生活環境。

“禮樂”環境的維持也需要民眾本身對“禮樂之道”的信仰和尊崇。在今天的社會中更需要應用儒家傳統的“禮樂”讓內心的“仁愛”得以真正地展現，讓光明驅散人們意識中的種種迷霧，還心靈以原本的純凈。社會在需要法治的同時更需德治。以“禮樂”維系的德治將為現代的社會環境帶來長治久安，為人們帶來安居樂業的生活。

圣人之道，為往圣繼絕學，

為萬世開太平

夫子在游歷了各個諸侯國之后又回到了魯國。孔子在與弟子解釋乾卦的時候說道：“龍飛到極高的地方，因為有過失而后悔……”說至此，夫子低頭不語，悲痛至極仰面而泣。眾弟子問其原因。才知道夫子是感慨周游列國幾十年的經歷，而愧疚有悔。孔子認為自己只看到了各位諸侯們對于自己的歡迎和需求，但沒有從根本上認識到他所推行的“仁政”是與各個諸侯國的利益相悖的。孔子認為弟子和他走了許多彎路，而心懷內疚。

他的弟子們不約而同地說：“夫子不必難過，我們追隨您，學到了人世間最為寶貴的真理。”其實，孔子的周游列國，在人生之路中的漸悟，正是老子所說的“道”，而世間真正的“道”是難以求來的，可謂“朝聞道，夕死可矣”。如司馬遷所說“仲尼厄而作《春秋》”。

孔子的理想雖然遙不可及，但在周游列國的途中，儒家思想被傳播到了中華大地，為儒學的后繼傳承打下了基礎，為中國傳統文化的萌發埋下了種子。孔子在劇中是一位理想主義者，更是一位追逐理想的實踐主義者。在暮年之時，仍然對于大同的和諧社會具有著美好的憧憬。他相信人類會從野蠻走向文明，從愚昧變為智慧，為了實現理想的世界，孔子愿意鞠躬盡瘁死而后已。

儒家思想的傳承一代代淵源流傳直至今天，孔子的學生都像他們的老師一樣為了高遠的理想而精進不休。而儒家文化流傳至今，也像圣人孔子本人一樣經歷了種種的磨難。歷史上不止一次把孔子所代表的儒家思想推至毀滅的邊緣，但儒家思想卻在這種極其險惡的環境中絕處逢生，并且最終以頑強的生命力迸發出新的生機，展現在世人的面前。

“禮樂之道”講求儒家“仁”的思想，而這種“仁愛”的思想是大道之行，是天下為公，是舍己為人，是舍生取義。孔子內心的大愿是“故人不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長，矜寡孤獨廢疾者，皆有所養……是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉，是謂大同”。所以，夫子的大愿就是天地的大道——萬世的太平。順應了天地之道的規律，符合萬物之道的趨勢，必然得到天地之靈的庇佑，因而儒家的思想流傳至今。

中華民族是儒家精神的傳承人。我們的民族承載了天地之道，承載了夫子的大愿，也承載了神祇對眾生的期望。我們需要沿著圣人的指引而前行，為夫子大愿的“禮樂之道”而薪火相傳、生生不息。