自2006年國務院公布第一屆非遺名錄開始,“非遺”這個陌生的詞語不斷升溫成了一個文化熱詞,反觀近10年的保護之路,重慶的非遺保護取得了什么成績,有什么成功經驗?
譚小兵:根據系統性的普查、整理和統計,重慶屬于非物質文化遺產保護范圍的民間文學、傳統音樂、舞蹈、美術、戲曲、手工技藝等保護項目共有4100多項。入選國家級非遺名錄的項目為44個,重慶市級非遺項目為388個。
我們相繼推出了《接龍吹打樂》、《木洞山歌》、《梁平木版年畫》、《川江號子》、《巴渝民俗戲劇研究》、《重慶市非物質文化遺產名錄》、《川劇傳統劇目選集》等系列專著以及各種非遺的宣傳光盤,起到了資料收錄、留存以及向大眾傳播的作用。
重慶在非物質文化遺產保護上走的重要的一步是整體性保護。2014年8月,渝東南地區成為了國家級文化生態試驗保護區。武陵山土家族苗族生態保護區,和湘西鄂西遙相呼應,形成整體,共同發展保護。永川豆豉也成為了國家級生產性保護基地。這些都是重慶取得的實際成績,也是一些值得分享的保護方式。
您曾經提出一個意味悠長的觀點:保護非遺就是記住鄉愁,能為大家具體闡釋一下這句話的內涵嗎?
譚小兵:喊一嗓子高亢的號子,腦海中立馬出現長江上纖夫奮力向前的身影;銀火金星里舞起銅梁龍,小時候過年的光景又在眼前浮現;鋪開一張夏布桌旗,帶來“釀酒烹雞留醉客,鳴機織苧遍山家”的鄉野感受……什么是鄉愁?這些藏在心底里的美好畫面就是鄉愁。
川江號子、銅梁龍舞、梁山燈戲、榮昌夏布、秀山花燈……這些漸去漸遠的“非遺”,只有存活在我們的生活中,才能喚起我們心底的鄉愁,喚起我們對自己文化的認同。
非物質文化遺產蘊涵的是我們民族共同的思維方式、精神價值,體現的是一種民族創造力和凝聚力。保護非遺讓我們記住鄉愁,不忘初心,才能更好地前行。
非遺保護應該注重原真性保護還是發展產業?這是一直存在于非遺文化研究上的兩種爭論,您能談談對這兩種觀點的看法嗎?
譚小兵:這個問題可以從兩個角度來談。第一,非物質文化遺產保護是分類保護。并不是所有的非遺項目都能夠發展成為產業。任何非遺項目都有其自身的存在方式和發展道路。失去其生存環境的瀕危項目,要進行搶救性保護,要真實地記錄、留存。有的項目還活在人們的日常生活當中,甚至還有市場空間,其存在本身就是發展式的,就要考慮如何讓其在生活中、在市場條件下發展得更好。第二,所謂“原真性”與產業發展并不矛盾。“原真性”不代表把非物質文化遺產圈定在一個原生態樣態一成不變,任何事物都是發展變化的,非物質文化遺產也一樣,因此認為“原真性”就是固步自封、一成不變顯然是一種誤解。非物質文化遺產有其代代相傳的文化特質,這是其區別于他物的核心價值;但同時也是在不斷發展的,尤其是在適應生活層面,比如許多傳統技藝、工藝都是在不斷創新發展中形成的,其創新發展的動力是什么?就是出自生活的需要,很大一部分還是商品化生活的需要。因此從這個角度講,對有市場空間的非遺項目進行生產性保護或者發展產業是理所當然的。非物質文化遺產關鍵在既要傳承,又要發展;既要活在當下,更要活在未來。