王陽明文學家身份的重新解讀

王陽明文學家身份的重新解讀

王陽明是中國思想史上最具原創精神的一流大家，他在中國文學史上的地位其實也極為重要。

張新民

著名儒家學者，貴州大學教授，中國史學會理事，中國歷史文獻研究會常務理事，國際儒學聯合會理事，中華儒學會副會長。

王陽明潛心于辭章之學，按照他自己的說法，前后共達二十年，時間不可謂不長。以后由于關注身心之學的關系，又將興趣轉為探究釋、老之學，就個人生命體驗而言，顯然也有所受益。最后則經歷了龍場百死千難的生命磨試，終于大徹大悟，從此返歸儒家正學，踏上了一條儒家學者“修己治人”的不歸之路。

但是，陽明為什么要放棄自己已經頗有成就的辭章之學，轉而探究有異端懸疑的釋、老之學呢？答案是終日埋頭詩歌古文，徒在文字名相上耗時間，不僅不能解決有限生命如何超越的問題，而且更造成了極大的人生困惑和緊張。誠如陽明自己所說：“吾焉能以有限精神為無用之虛文也”，他渴望的是真正在身心上受益的學問，當然就有可能放棄辭章而探究釋、老之學了。

然而辭章之學畢竟是文人雅士交際應酬的時髦學問，如果真要放棄仍是一種痛苦的人生選擇。與放棄個人身心已經受益的釋、老之學，乃是他返歸儒家正學的一大重要前提類似，放棄已經頗有成就和聲名影響的辭章之學，也是他轉入釋、老之學的一大根本前提。這顯然正是心路歷程艱難跋涉的必然結果，既是不斷反思批判和修正調整朝向終極目標的人生行為選擇，也是超越自我和提升境界留下的路途痕跡，前人以“三變”說總結他龍場悟道之前的人生經歷，即使陽明本人亦從不諱言龍場悟道之前生命歧出的焦慮和困窘，實具有極為重要的人格與思想交叉互融的現象學分析意義。

然而遺憾的是，作為陽明的親炙弟子，錢德洪有鑒于陽明曾反復談到自己“溺志詞章之習”的人生經歷，遂不能不以“三變”說來概括師門早期的思想變化；一方面又有意為陽明避諱，在編纂《王陽明文錄》時，刪汰了師門大量所謂早期的“應酬諸作”。

錢德洪為什么要刪除陽明大量早期“應酬諸作”呢？原因顯然主要是“人見其少時豪邁不羈，又嘗泛濫于詞章，出入二氏之學”，一旦驟聞其源自心性體驗又有別于朱子思想的新說，必然以固有成見視之，“目以為立異好奇，漫不省究”，產生種種質疑責難。為了減輕來自權力世界和朱子官學陣營的指責壓力，錢德洪遂將其無關于儒家正學的大量早年文學作品作了刪汰，遂使我們研究他早年的心路跋涉歷程——特別是如何從已有成就的辭章之學掙扎出來——缺少了不少重要的脈絡環節，造成了難以客觀述其早期思想變化細節與評價其文學成就的困局。

我們判斷錢德洪是為了減少不必要的政治文化心理壓力，才有意刪削了王陽明早年的大量文學創作作品，也可以王陽明最早的入室弟子徐愛的說法為例證。徐愛是最早聽聞王陽明推翻朱子舊說，重新以古本《大學》為依據解讀“格物”旨義的人。他說自己“始聞而駭，既而疑”，即一旦聽到“先生(陽明)于《大學》‘格物’諸說，悉以舊本為正，蓋先儒所謂誤本者”時，當下的感覺便是其說太過標新立異，不能不有驚世駭俗的惶恐或震動，故于師門之說不敢有疑又不能不疑，才“殫精竭思，參互錯綜以質于先生，然后知先生之說若水之寒，若火之熱，斷斷乎百世以俟圣人而不惑者也”。而舉凡以炫奇夸異或異端邪說譏詆陽明者，均“不知先生居夷三載，處困養靜，精一之功固已超入圣域，粹然大中至正之歸矣。”長期追隨陽明的徐愛尚且先疑后信，其他人的質疑所造成的精神壓力可想而知了。

繼徐愛、錢德洪之后，黃宗羲撰《文成王陽明先生守仁傳》，盡管也提到陽明早年的“泛濫于祠章”和“出入于佛、老”，也包括中間一段時期的“遍讀考亭之書，循序格物，顧物理吾心終判為二，無所得入”，但著重突出的仍是“居夷處困，動心忍性，因念圣人處此更有何道？忽悟格物致知之旨，圣人之道吾性自足，不假外求”。均見龍場悟道作為驚天動地的思想性事件，不僅生動有趣地塑造了陽明心性體驗之學的性格特征，而且也引起了后世學者長期的關心和重視，以致他的文學才能始終為思想家的盛名所淹沒，加上錢德洪刪削了大量早期文學創作作品，一部《王文成公全書》多被人視為心學思想史上的巨著，而忽略了它在文學史上的重要意義。因而我們不能不慎重其事地提醒大家：王陽明固然是中國思想史上最具原創精神的一流大家，但僅僅局限于思想史來加以定位顯然是不夠的，他在中國文學史上的地位其實也極為重要，思想家的光輝所掩蓋的巨大文學成就理所當然地也應受到我們的重視。謂予不信，請看四庫館臣的評價：“守仁勛業氣節，卓然見諸施行，而為文博大昌達，詩亦秀逸有致，不獨事功可稱，其文章自足傳世也?！?這是代表清代官方視野的評價，雖然未必全面，但已顯得較為公允，略可窺見其文學成就之一斑了。其長期遭到消解的文學家身份，理應予以客觀性的還原。（責任編輯/王遠白）