怎么知道是對還是錯？

怎么知道是對還是錯？

徐圻教授、博導，貴州省首批核心專家。孔學堂理事會理事長、黨委書記。歷任貴州省新聞出版廣電局局長，貴州省文化廳廳長，貴州大學哲學系主任等職。

在相當大程度上，我們應該相信自己的感受和直覺；尤其在面對兩難的道德窘境的時候，我們行為的善惡依據往往是我們的第一感覺。

好壞、對錯，這是價值判斷的基本用語，是人類行為的道德標識，但作出判斷并不是一件容易的事情。對好或壞、對或錯的道德內涵，不同的人有不盡一致的見解，即便取得了一致意見，在具體環境中也經常遭遇矛盾與無奈，讓人左右為難。

1982年，第四軍醫大學學生張華，為救一名暈倒在糞池里的69歲老農民而獻出了自己24歲的生命。張華這么做究竟值不值得？這件事情引發全國范圍的討論，并形成了“這么做值得”和“這么做不值得”截然相反的兩派意見。事實上，這正反兩派分別代表了倫理學中的“功利主義”（注重行為后果）和“超功利主義”（注重行為動機）的分野。以約翰·斯圖亞特·穆勒為代表的功利主義認為：任何行為，如果能夠增進多數人的利益或幸福，那就是好的和對的，反之就是不好的和不對的。根據這個理論，年輕的張華如果不去救那位老農的話，他會繼續活下去，繼續學習，日后成為一名醫生，在自己很長的生命歷程里為更多的人救死扶傷。就此而言，他的救人行為是不值得的。與之相反，以伊曼努爾·康德為代表的超功利主義認為：道德與否，既不取決于行為的預期后果，也不取決于它的實際后果，而是取決于它的動機是否高尚、純潔，康德稱之為“純粹義務心”。張華在救人的時候就是出于這樣的動機，否則他就不會那么義無反顧、奮不顧身，所以他的這個行為是值得的、應該的。

再舉兩個更加令人為難的思想實驗。1，你正駕駛著一輛高速行駛的有軌電車，但剎車突然失靈了。此時電車正逼近一個岔口：左邊有五名工人在修理鐵軌，右邊只有一名工人。如果你不采取任何措施，電車將左轉，把五名工人撞死。挽救這五條人命的唯一辦法，是觸動一個開關，使電車向右轉，而這樣會使右邊那名工人喪生。2，你站在人行天橋上，看到一輛失控的高速電車即將從橋下面通過。這一次，鐵軌上沒有岔口，卻有五名工人站在那里——他們必死無疑。但你的旁邊剛好站著一個大塊頭男人，如果你悄悄靠近他，猛然把他推下橋，他就會摔死。不過他的塊頭實在是大，足以擋住電車，從而救下那五名工人。

兩個例子以極端的方式，迫使人在兩難之間作出選擇。雖然是設計出來的案例，但其在道德上的現實意義還是明顯的：為了讓較多的生命獲益，我們是否應該故意損害較少的生命？當然，我們可以選擇放棄，畢竟剎車失靈不是我們的責任。但是眼睜睜地看著幾個人死于非命，我們能夠做到心安理得嗎？對此，無論是功利主義還是超功利主義，都沒有辦法給出令人信服的答案來。

有人曾把這兩個例子拿到朋友們當中作測驗，結果發現：多數人選擇觸動電車上那個開關，用一條命換五條命；卻很少有人愿意選擇把那個大個子男人推下橋去，盡管其結果同樣是用一條命換五條命。從功利主義的角度看，既然行為的后果是一樣的，就不應該出現選擇的太大差別。而超功利主義對此無話可說，因為這兩個案例的“行為動機”是無法確定的。為什么會這樣呢？

我想，這恐怕只能歸因于道德上的直覺因素了。在第二個電車案例里，畢竟出現了親手直接殺人這樣的情況，它沖擊的是人類一個古老的信念、習慣或禁忌：不論殺人能夠帶來怎樣的實際好處，殺人本身以及殺人的血腥、恐怖場面，總是會造成非常負面的主觀感受。而觸動電車開關這件事，卻避免了上述情況。

由此我們發現，人的道德情感以及價值判斷（也包括審美判斷），并不一定都是理性的結果。18世紀英國哲學家大衛·休謨指出：我們的道德知識，在一定程度上來自“直覺和更加敏銳的內在感受”。他解釋：我們在面對道德難題時，經常并不依賴道德判斷的邏輯思考過程，而是相信我們自己的情感所發揮的作用。也就是說，當人們說某個行為是“對的”或“好的”時，并非理性地認為它對、它好，而是直截了當地“覺得”它是對的和好的；當人們說某個行為“不好”、“不應該”時，僅僅因為這個行為直接令人厭惡。

靈長類動物學家告訴我們，這種源于直覺的道德判斷是生物和智力進化的產物。隨著我們祖先理性認知能力的進化和語言的發展，他們的感覺、習慣和情緒經過千萬年逐漸的提煉和提升，就變成了道德的準則，形成了“對”與“錯”、“應當”與“不應當”、“好”與“壞”等清晰意識，并傳授給了后代，直到今天。

如此看來，我們也許不必在康德主義和穆勒主義之間作出非此即彼的選擇，沒有必要只在理性的框架之內作出價值判斷。在相當大程度上，我們應該相信自己的感受和直覺；尤其在面對兩難的道德窘境的時候，我們行為的善惡依據往往是我們的第一感覺。換言之：“跟著感覺走”，的確不失為我們的人生指南。

（責任編輯/姚源清）