淺談詩意的教育

王樂華 劉浩源

摘 要：教育是人類發展史上必不可少的推動力。詩意的教育指的不是教育者或者教育領域局部的狀態，而指的是教育的整個狀態。何謂詩意？即身心自由的狀態。人原本就是詩意地棲居在大地上，與大地和諧長存。海德格爾認為，作詩是“把人帶向大地，使人歸屬于大地，從而使人進入棲居之中。”而作詩的本質則是“使人進入棲居之中”，現下教育則是要在這個意義上做到“使棲居”的詩者，從而達到教育與本然的人生境遇相融合的詩意狀態。

關鍵詞：人；詩意；教育

中圖分類號：G42 文獻標志碼：A 文章編號：1002-2589（2015）12-0152-02

最近有幸讀到了我國當代著名美學專家葉郎教授的講座《追求創造的人生，追求詩意的人生》，受益匪淺。講座里印象最為深刻的便是葉教授對人生價值的探討。上學時老師就一直教導我們說要建立正確的世界觀、人生觀、價值觀。但什么才是正確的人生觀呢？葉教授用舉例子的手法從物質需求說到了人生境界，人生境界是指除了作為個體之外，我們這個世界對于個人，對于人生的意義所在。同樣的世界觀、同樣的人生，但人生境界也可以是不同的。古語有云，宰相肚里能撐船，說的就是一個人的氣量和修養，人的精神境界有高有低，處于日新月異的新時代，更要時刻提醒自己努力提升精神境界，不僅要做好學問，還要更多地注重個人涵養。

在講座里，葉教授將人生分為了三個層面，俗物，事業，審美觀。俗物即我們日常生活中的柴米油鹽醬醋茶，事業即能提供給我們賴以生存的物質基礎的動力，審美觀也就是我們所說的詩意，它是超越了前兩個層面的，脫離了世俗和功利，審美觀為人生達到較高的精神境界創造了可能性，但同時也需要人生的體驗作為基礎，它才能更好地發展。

由此想到德國著名詩人荷爾德林的一句漢譯名言，“盡管一生勞績，人詩意地棲居在大地上”。從勞績到詩意其實就是從物質升華到精神。在荷爾德林看來，人生存的本質即是詩意的。召喚著人們掙脫外物對心靈的重重遮蔽，重新發現本真的存在和自由，從而詩意地棲居在大地上。

那么怎樣才能算作詩意地棲居呢？換句話說，什么樣的棲居是詩意的呢？

參照上面提及的荷爾德林的詩句，詩意地棲居應該是由兩方面結合而成的，缺一不可，一是勞動，二是大地。勞動指廣義的勞動，指人類為了生存所進行的一系列生產活動和在此過程中形成的各種關系，這其中又包括了腦力勞動和體力勞動。人作為地球上唯一的高級生物，腳踏實地生存在大地上，人在大地上的生存才是本質意義上的生存。人必須真切地感受大地，感受花草樹木，感受四季變化。人與勞動、人與大地，只有這兩對關系和諧共處，才可謂是詩意地棲居。

德國著名哲學家海德格爾非常喜歡荷爾德林的這句詩，也對其進行過一番解讀。在海德格爾看來，這句詩道出了生命的一種本真的、自然的狀態，是需要一直追尋的狀態。人自從遠古時代就一直生活在大地上，與自然共存，過著自由自在的本真生活，但隨著科學技術的不斷發展，自然在不斷地被人類改造，人類控制自然的欲望日益膨脹，漸漸忘卻了與自然和諧共處的正確關系，人類對自然的征服、盤剝和利用，使得人類離自然漸行漸遠，也遠離了大地，更遠離了和諧。所以，海德格爾借此呼吁人應向大地回歸，回歸到與自然和諧共處的同在關系，使人與自然和大地相融合，從而做到詩意地棲居在大地上。詩意，是促使人類恢復與自然和諧關系的推動力，棲居，必須是本真的和諧關系，由此人棲居在大地上，才能是一個詩意的存在。

“生命”與“教育”之關系，也如同“人”與“大地”的關系。生命化的教育倡導教育“以人為本”，就是說要把“遠離”教育的人“還給”教育。其實也就可以理解為，讓生命在教育中詩意地生活。

誠然，在我們如今的教育中是有人——學生的，但卻不是“教育中的人”，就如同海德格爾說的“棲居在大地上的人”，我們有誰會說自己是漂浮在空中而不是腳沾大地的人嗎？但已然卻不是與自然具有同一性的人了，不能自由地“棲居”了。每類活動都有它自己對于人類的要求，換句話說，如果達不到這個要求，他也就不能在這種活動中稱之為“人”。經濟活動、商業活動把人看作“經濟人”，倫理活動把人看作“倫理人”，然后他們突出的只是人的某個方面。教育活動作為培養人的活動，它所看到的人不僅是全面的，還是具體的、鮮活的、實實在在存在著的生命。

新時代的教育改革大力倡導“一切為了學生，為了學生的一切，為了一切的學生”，這正是教育對“人”的呼喚。

陶行知說：“什么叫生活？一個有生命的東西在一個環境里生生不已就叫生活。人生就是要‘活——要‘生活。”生活作為人的一種存在形式，并不簡單地是“生存”“活著”，單純地“生存”“活著”動物也會具有，人的“生存”“活著”要顯示人的意義，這就是陶行知所說的對生命“生生不已”的追求，生活是人的生命動態展開的過程，是體驗生命的過程。生活本身具有自在性，是生命的自在的舒展，自在即自由，自由自在，因此，生活是自由的。而教育往往使人不是在生活中，而是在制度中，在制度的規訓中。制度不具有自由性，它是規范性強制性的，要求人們在某種場合遵守相應的規章。制度下的“生活”，不具有自由性，同樣在教育里，當某項制度被觸犯時，往往被質問的總是學生，而不是制度合不合理，那么學校的規章制度是否合理，也是作為制定對象的學生擁有最大的發言權。所以，我們需要大的轉變，盡力使制度去保障學生的最大利益，這樣學生在教育中，才是在生活中，他們所體驗到的是生命自由自在的追求和經歷。就像“人詩意地棲居在大地上”一樣，人在教育中的棲居是一種“生活”，“生活”在教育中就是“詩意”地棲居在教育中。所以，在教育中我們對人的期待是讓生命在教育中詩意地生活。當然，在這里，人不僅僅是指學習者，還有教育者，所以是學習者與教育者的共同生活，共同成長的經歷。

那么，詩意的教育是指什么呢？

首先，詩意地教育必須是以自由為前提的教育。自由自在是一種狀態。先“自在”才能“自由”。自在，是一種原始的，未經任何打磨的狀態，它是不受任何外力所拘束的。而人的教育是一種有意識的活動，它不可能一直停留在“自在”的原始狀態，而要通過一定的時間上升到“自由”的高級狀態。所以我們能看出，在教育活動中，我們要將自在上升到自由，而自由又必須以自在為前提。自由的教育必須要遵從生命的自然發展的規律，由自在的狀態進階到自由的教育才是詩意的教育。自由既是成功教育的追求手段同時也是追求目的，為了自由的教育并非能完全自由，但不自由的教育也是為了自由。教育中的學習，是規定的學習，在一定程度上來說它是不自由的，但是規定的學習是自由的學習，同時也不完全是自由的學習，這就是自由教育的基本意義所在。

其次，詩意的教育是啟發式教育。詩意可謂是猶抱琵琶半遮面，授人以魚不如授人以漁，需要的是教育者傳授給學習者學習的方法，培養學習者獲取知識的能力。早在春秋戰國時期，著名學者孔子就提出：“不憤不啟，不悱不發。舉一隅而不以三隅反，則不復也。”這里表達了孔子的教育觀點，他并不覺得老師一味地灌輸知識給學生就能取得好的教學成果，而是覺得應該去試圖啟發學生的思考。而且也不是老師一再舉例給學生，而是需要達到讓學生可以舉一反三、觸類旁通的教學效果。要做到這一點，其實是非常不容易的，很多老師已然習慣了在教學中的主體地位，這個觀點是需要改變的，要更多地注重學生的主體性，做到啟發式教學。比如有的老師在教授學生新課時，會以游戲的形式開始，這樣不僅可以集中學生們的注意力，而且還可以啟發學生的思考。如果只是單純地將現成的答案灌輸給學生，那么學生的學習效果是大打折扣的，知其然而不知所以然，久而久之，便會產生依賴感，更加缺乏獨立思考和實踐運用的能力，這對于教學來說是非常不利的局面。

最后，詩意的教育是幸福的教育。詩意是自由的，是不受外界因素影響的，所以詩意也是幸福的。幸福并不是狀態本身，而是狀態的改進，進而產生喜悅、滿足、感恩和富足的心理狀態。所以不能說幸福就是快樂、愉悅，快樂和愉悅是短暫的感性體驗，但是幸福是感性與理性交織之下的情緒，是一種長久穩定的情緒。就學習本身而言，它是一項艱苦的腦力勞動，需要耗費大量時間精力的勞動，倘若一直停留在感性的快樂這個層面，那么學習便變成了娛樂，而非教育了。做任何事情，我們既要關注結果，也要關注通向結果這個過程中的行為價值。在結果上，幸福的教育應達到使受教育者懂得什么是幸福，怎樣得到真正的幸福，教給受教育者“一生幸福”的本領，以達到對于生命超越性的渴望以及對可能生活的追求。在過程中，則要滿足受教育者“當下幸福”的感受，也就是教育過程中使受教育者感受到學習本身的樂趣，通過啟發受教育者的思維使其能進行自由的創造性活動。于生活，一個人只有在自由自在的環境中實現著自己的人生追求，他才能稱得上是幸福的人；于教育，受教育者經過教育者的啟發，從而能進行自由的創造性活動，他才是一個幸福的受教育者。

人詩意地棲居在大地上，是對人性本真回歸的呼喚，更是對教育以人為本的倡導。我們期待，讓生命在教育中詩意地生活，實現生命化的教育。

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