從傳統(tǒng)儒家視角看心理健康的生存標準和發(fā)展標準

安春平　王石磊

關于心理健康概念和標準的探討曾是國內學術界的熱點，但是仍然很難說有了一個結論，因為這恐怕不是一個狹義的“科學問題”，而應當說是一個“文化問題”或“社會問題”，我們永遠無法單就心理來談心理，因為心理是人的心理，它不是客觀的物理現象，一方面心理以大腦為物質基礎，并與全身各器官系統(tǒng)關聯，各種生物學方面的變化都可能影響心理；另一方面如無社會內容，即沒有人的心理，那么心理健康的核心就是人類的社會生活。如何讓界定心理健康顯然與社會文化是緊密相關的，這一點也為學界公認。那么在中國傳統(tǒng)文化背景下，我們如何理解心理健康的標準，與西方文化有何區(qū)別，就是一個值得探討的問題。在關于心理健康標準的討論中，有一種傾向是將心理健康標準分為兩類：生存標準和發(fā)展標準，在傳統(tǒng)儒家思想中對此有何種認識，本文將對此進行探討。

一、儒家視角下的生存標準

“生存標準立足于個人生命存在，目標是最有利于保存與延長生物學壽命，故強調無條件適應環(huán)境，絕對順從社會世態(tài)（主流文化）”。由此可知，生存標準認定一個心理健康的人應該能夠保存和延續(xù)生命，并將其視為首要的目標，而實現目標的手段是無條件適應環(huán)境，以獲取盡可能多的資源。很顯然，生存標準是將人視為普通生物中的一員，一個心理健康的個體其心理機能應該是最有利于滿足生物學需要的，而這種健康追求無疑主要是源于生物本能。

孔子肯定人的生物需要的合理性，《禮記·禮運篇》記載“飲食男女，人之大欲存焉”，飲食男女是人生的基本需求，是人的生命的起始，也是人類社會存在的基礎。類似的論述還有如“富與貴，是人之所欲也……貧與賤，是人之所惡也”（《論語·里仁》），“貧而無怨難”（《論語·憲問》）。孔子同時提出對于民眾“既富之”，則“教之”，這是指滿足人們的生物需要是人的發(fā)展需要產生的重要前提。宋明儒家則似乎否認人的生物需要的合理性，提出“存天理，去人欲”，被后世解讀為“天理”與“人欲”是相對立的，要求每個人都超脫于個人欲望而追求成為無私寡欲的“圣人”，這是否定了心理健康的生存標準。

孔子有云：“中人以上，可以語上也；中人以下，不可以語上也”（《論語·雍也》）。這句話通常被解讀為要因材施教。筆者認為，關于中人上下的劃分也可以解讀為：世界是多樣化的，對于人們的評價也應該是差異化的。由于個人先天條件的限制，每個人可資獲取外部資源的能力是不同的；同時“社會是人現實的生活世界，是人與人的關系及結果，是每一個生命個體存息、發(fā)展的空間，體現人的意義與價值、豐富性與創(chuàng)造性的舞臺。沒有社會就沒有人。”而在大多數歷史時期，由于現實社會狀況的限制，很多人要滿足自己的生存需要都很困難，更無從去奢想發(fā)展。因此在現實社會中，依據“眾數原則” ，確立心理健康的生存標準是合理的與必要的。

二、儒家視角下的發(fā)展標準

“發(fā)展標準著眼于個人與社會的發(fā)展，冀求最有價值地創(chuàng)造生活，強調能動地適應和改造環(huán)境，通過開掘個人最大身心潛力求得身心的滿足，成為崇高、尊嚴、自康的人。”發(fā)展標準源于人本主義的闡發(fā)，其中馬斯洛的理論影響最廣泛。馬斯洛提出，自我實現的人是其內在本性充分發(fā)展的人，而自我實現的人才是心理真正健康的人，因此心理健康的標準應依據自我實現者的共同心理特點來確定。

儒家倡導君子之道，據統(tǒng)計，“君子”一詞在《論語》中出現107次，在《孟子》中82次，《易傳》中84次。君子作為理想人格為古代儒士不懈追求，君子可以被視作最健康的人，因此君子具備的特征便可以視為心理健康的發(fā)展標準。依據這一標準，一個健康的個體不僅能充分發(fā)揮個人的潛能，而且更善于將個人的需要與大的群體的需要結合起來，即承擔起社會責任，由個人而家庭，由家庭而社會，由民族而世界，其個人價值的實現端在于促進了整個大環(huán)境的和諧發(fā)展、提升了人類的精神境界。由此可知，君子這一標準更強調責任而不是個人的權益，相對而言，西方文化以個人為本位，如馬斯洛強調個人潛能的發(fā)揮和自我價值的實現。

儒家思想的核心是“仁”，而君子首先要求能夠“行仁”。《中庸》云：“仁者人也”，即修己以實現仁乃是完善自我之道。仁的起點是每個人自身，然后由己及人，逐步向外推，父母、兄弟、朋友，再及至國家、天下和世間萬物。這是將源于滿足生存需要的動力擴充而至發(fā)展需要，將二者聯結起來，認為順序發(fā)展的狀況是合理的。這一點不同于源于基督教傳統(tǒng)的近代西方文化，將靈與肉對立起來，充滿不可調和的緊張感。《論語·雍也》云：“質勝文則野，文勝質則史，文質彬彬，然后君子。”“質”可以理解為本性的流露，而“文”可以理解為后天教化的結果，人的本性中生存動機占主導地位，而后天的教化使人們生出發(fā)展動機，二者在人的心理結構中比例合理，生存需要和發(fā)展需要都得到恰當的滿足，方是心理健康的人。

儒家認為每個人都有可能成為君子，這一點與人本主義認為每個人都具備自我完善的潛質的觀點類似。但不同的是，儒家認為成仁需要持續(xù)的修煉，既離不開本性，同時也要不斷地學習與實踐，需要“克己”，是一個沒有終點的過程。而馬斯洛則將自我實現視為充分地發(fā)揮本性和潛能，“自我實現也許可以大致描述為充分利用和開發(fā)天資、能力、潛能等等”， “自我實現者是一些已經走到，或者正在走到自己力所能及高度的人” 。

另外，與人本主義的自我實現觀相對照，仁的實現并不要求特定的客觀標準，“子曰：仁乎遠哉？我欲仁，斯仁至矣！”（《論語·泰伯》）“有能一日用其力于仁矣乎？我未見力不足者”（《論語·里仁》）一個人只要有主觀意愿，只要肯努力，就可以實現仁。并不因為客觀條件的限制沒有取得顯赫的成就或修養(yǎng)沒有達到一定高度便不可稱之為“仁”。根據馬斯洛的觀點，現實中只有極少數人可以做到自我實現，“自我實現只有在為數很少的人那里才是相對完成的‘事態(tài)。在大多數人那里，自我實現只是希望、向往和追求。”【7】這兩種發(fā)展標準顯然有很大區(qū)別。

不論如何確定心理健康的標準，認同哪一類標準，其實都離不開一些內在的假定，即：人的本質是什么？生命的意義是什么？對這些問題的不同回答決定了人們對心理健康標準的不同解釋。因此心理健康標準的確定絕不是心理學一個學科的事情，并且需要考慮不同文化背景的影響。同時，大眾心理健康的維護還與有賴于健康的社會，一個健康的社會應能充分滿足大眾的生存需要，并為滿足大眾的發(fā)展需要提供較多的機會。

中國傳統(tǒng)文化由于對人的相關問題有獨特的理解，對心理健康的認識也自有其特點，同時，在中國傳統(tǒng)文化內部，儒道釋等不同思想傳統(tǒng)的認識也往往存在很大差異。作為對國人影響至為深入的儒家，我們需要去分析其作為底色如何影響了中國人的心理模版的勾勒，并探討這一底色如何在當今社會幫助人類構建更美麗的心理模版。

（作者單位：黑龍江中醫(yī)藥大學）