我們需要怎樣的先生

山東衛視《我是先生》開播了，這是國內首檔以傳播中國傳統文化為主的綜藝節目，邀請了國內的一些名師，為觀眾開課，主推的理念的是：“有先生，中國強”。在娛樂大潮洶涌的今天，有這樣一檔節目實屬不易。看了第一期節目，形式新穎，既有馬未都等組成的“好學團”，也有一些傳統文化功底不錯的老師以展示才藝的方式亮相節目，寓教于樂，節目氣氛輕松快樂。

這一點是與儒家所強調的教育精神是一致的。《論語》開篇強調“悅”“樂”“不慍”四字，可以說就給教育定下了一個快樂的基調。孔子并不是一個刻板、無趣的老學究，而是個深諳快樂精神的先生，所以他會聞《韶》樂“三月不知肉味”，他“取瑟而歌”唱卡拉OK。儒家思想對快樂的肯定，明顯多于其他各家學說。孔子對教育有個重要觀點：“知之者不如好之者，好之者不如樂之者”，在孔子看來 “樂之”比“知之”“好之”重要得多，只有快樂的求知與謀道，知識和大道與人的生命才變得沒有間隔，圓融貫通。他不僅重視快樂教育，還期望學生“舉一反三”，為讓每個人都學會反躬自省，他小心翼翼地不為后人制定任何死板的規則，極少規定學生當做什么、不當做什么。孔子不僅把快樂作為教育的目的，也把它視作一種生活理想。《我是先生》很好地體現了這一傳統教育精神。

如今談起儒家教育，總認為它與西方現代教育有很大不同，這是對中國儒家最大的誤解。《我是先生》節目對這種誤解，顯然負有正本清源的使命。中國當代教育的主要危機，是把教育和知識工具化。教育和知識對人類生活，確有工具價值，但它的本質卻是精神性的，源自人類渴望真善美的天性。而工具性不過是知識的一個附屬價值，但在如今的教育理念中，卻成了一種主導價值。因為對知識本質的認知錯誤，知識或淪為財富的奴隸，或淪為權力的奴隸，或淪為利益的工具。有了這個前提，生產與傳播知識的教育體制，自然會成為人們追求權力和財富的工具。

孔子很早就注意到這個問題，所以他說“君子不器”，這里“器”就是指器具、工具，要人們把人文之“學”與工具性知識分開。“學”在孔子的字典中，更多地指修習一種人文精神。孔子并不把“學”作為一種謀生手段，而視為生命存在的一種方式，甚至是生命的目的，他更看重的是學者如何通過學來使生命變得更為豐富。所以他說說“君子食無求飽，居無求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可謂好學也已，” 所以他說，學而能不想著俸祿，是不易得的。“學”在上古時代，就有“覺”的意思，和今天“學習”的意思有很大不同。

這和當下西方現代教育的很多理念是一致的。如法國思想家布爾迪厄就對傳統大學體制的工具化，有過非常深刻的批判。在他看來，傳統大學體制已成為社會一切不平等權力關系的再生產場所，只不過它借用了文化和知識這個符號系統。人們大多認為大學是知識的中立者，學者的使命是追求真理、促進社會整體利益。但事實上，大學異化后的功能，往往只是為了實現權力體系的合法傳承。它通過一種貌似公平的競爭方式，掩蓋了對權力關系的傳遞。一個簡單的事實是，統治階層和特權階層的子女，比一般民眾子弟，進入名牌大學及出國升造的條件和機率都要大得多。當一個社會奉行“學歷至上”時，就是通過對人貼上“優”“劣”的標簽，使那些在名牌大學出身的特權子弟，在社會權力分配中能輕易獲得理想的地位和職業，以方便他們繼續待在社會上層。那些學歷不夠的人，自然淪落社會下層。與血統論對權力的必然傳遞不同，現代大學機制采用的是一種大機率傳遞，來實現集團或階級之間的權力關系的再生產。

在布爾迪厄看來，傳統大學體制正在成為社會生產不平等權力的工具。人們對教育的重視，并不是為了獲得培養個體自主能力和獨立的人格意識，而是期望擁有一張進入社會上層的的通行證。于是嚴酷的考試和知識灌輸機制，在忽略了年輕人人格教育的同時，將輕視個體自尊、強化社會等級的觀念反而彰顯了出來。那些高學歷者，往往成了有專業知識無人文情懷、只關心個人利益并無公共精神的群體，他們多是權力和名利信徒，成為穩定特權階層的主導力量。原本為了促進社會進步的知識與文化系統，也被異化成了維護權力壟斷和社會等級的工具。這種教育理念只會把人教育成工具，一方面它只重視技術教育，將知識視為工具，用知識灌輸取代對知識的發現與創新；另一方面，它忽視人格教育，強化的是對權威和權力的服從和接受，將絕大多數學生培養成了對權力馴服的工具。這也是當代中國教育所面臨的問題，就是將人矮化成工具的教育理念，不僅形成對人格的異化，讓工具凌駕于精神之上，更使得崇尚個體尊嚴和理性質疑的現代社會精神，失去了生長的土壤。

對這些問題，儒家早有反思，孔子所說的“古之學者為己，今之學者為人”，就是對這種社會現實的反思。“為己”的意思，不是指為了自己的利益，而是說為了自己的人格，也就是學問的目的是指向自我的。完善自我，成就一種理想的人格，是學問的最終目的。“為人”的意思，則將學問的目的指向了外在或他人的認可，為了迎合社會需要而進行的學問。在孔子話語中，“古”是他心目中的理想社會，而“今”則為現實。從這句話看出，從那個年代開始，就一直存在著兩種學問，一種是為了社會性需求，即為了作官、謀生的求學；另一種則為了使自己人格得以成長的求學。我們今天學校教育，很大程度上，只是完成了第一種功能，即求學的社會性功能。

孔子并不反對“為人”之學，但他無疑更看重“為已”之學。二千多年來，“為己”之學一直被看作儒家的核心，儒家被稱為“身心之學”“性命之學”，也是在這個基礎上說的。在孔子看來，如果只做“為人”之學是缺乏根基的，容易使人生成為一座空中樓閣，這時學問反而成為了生命的一種負擔。而只有以“為己”為一切學問的根基，一個人才真正能夠找尋到自己安身立命之處。當在人役于物、工具超越于價值之上教育大環境中，重提“為已”之學也變得有了特殊的意義，它至少讓我們可以更多地理解，當代教育精神所面臨的尷尬處境。

在儒家的知識系統中，使自己獲得一種完善的人格，不僅是首要問題，也是一個終極問題。也就是說，一切學問的目的，都要指向這個目標。“為人”之學只有指向了這個目標后，才能有自己的創造或發現。儒家對自我人格的看重，體現了這種思想體系的宗教屬性，它對個人內心精神世界的關切，遠遠超過了對外在物質世界的關心。當然，儒家的“己”，并不是指一個孤獨的個體，更多地是指處在一個復雜的社會關系的中心點。這種個人觀是由個人的獨特的社會關系和公認的角色構成的，始終與社會和他人有著千絲萬縷的聯系。所以自己人格的實現，也需聯系到他人人格發展。這就是孔子說的“已欲立而立人，已欲達而達人”的意思。

《大學》中說的“修身、齊家、治國、平天下”，指出的就是個人的人格如何發展與完善的過程。儒家對學問和人格的發展，可以說構建了一個非常復雜的知識體系，這些都需要我們通過各種方式傳揚出來。這里，中學、大學等教育機構有責任，各類媒體和文化機構同樣有責任。山東衛視的《我是先生》節目，顯然意識到了這點，所以會通過綜藝的方式，把傳統文化中對學問與人格的認知作為一份珍貴的思想資源傳播出來，這樣，民眾才可能真正認知到中國傳統文化的精髓。

有先生，中國強！這里的先生，除了要是個快樂的先生，還需像孔子那樣，成為一個強調人道主義的先生。孔子崇尚的不是神道，不是君道，而是完全的人道。他說的“仁”是人心的境界，兩人為仁，仁者愛人。只有在充滿仁愛的禮樂之世，才會君臣有義、父子有恩、兄弟有序、夫婦有別、朋友有信。所以他教的是如何修身、如何為人。他把教育分為四科，德行為首，主張的是“盡性成德”，盡性就是追求自由，成德就是發展自身的人格。從孔子開始，課堂便成了中國人心靈的教堂，他使教教育擁有了一種類似宗教的力量。在這座教堂里，信的不是上帝圣靈，而是誰都能做堯舜，人人可成佛陀。儒家不僅塑造了傳統國人的價值觀，也成為每個人終身的必修課。

有先生，中國強！這里的先生，還要像孔子一樣是個懂得寬容哲學的先生。孔子期望每個人都學會反躬自省，他小心翼翼地不為后人制定任何死板的規則。他說的“道”，就是個人自己的主張，所以有君子之道和小人之道。他說“道不同不相為謀”，他說“君子謀道不謀食，君子憂道不憂貧”，他說“朝聞道夕可死也”。他希望人們把求道、謀道、為道、行道作為自己一切活動的中心。他也夢想著他的教育，能給個人和國家都帶來一種大道，它包括了所有的德行、真誠、正義、慈愛和喜好。

有先生，中國強！這里的先生，還需像孔子一樣，是個追求平等的先生。孔子來自平民，也把教育帶給了平民。在他眼中，貧賤者與富貴者永遠平等。他教學的方式不是強制，而是說服。他不在意對錯誤的懲罰，而強調對正確的獎勵。他不尚空言，要求知行合一。他隨時隨地可以施教，沒有后代老師那些可怕的清規戒律。孔子教學的目的，就是要讓弟子們成為“君子”。“君子”不僅指一個飽學之士，還肩負著一種使命：寧可犧牲自我，也要沖擊強權，以民眾的名義和利益掌管國家。

有先生，中國強！這里的先生，還需像孔子一樣，是個對中國社會充滿理想與激情的先生。孔子期望政治統領社會，學術統領政治；他期望學術源于公眾，不受政府鉗制。孔子懂得什么才是真正真正的好政府。所以子貢問政時，孔子回答 “如果民眾對政府不信任，國家就不能成立。”他還告誡后人：“國家有道，貧窮與卑賤是一種羞恥；但國家無道，富有與做官都是令人恥辱的事情。”他強調不以出身，要以德行和才能選擇從政者；他認為統治者不應為自己斂財和攫權，而要設法給民眾帶來福利與幸福。在他的思想引導下，他去世后的幾個世紀內，世卿世祿的貴族政治從中國的大地上消亡了。

只有讓這樣的先生，成為中國教育與文化的血脈，教育才能為每個中國人構筑了一個安身立命的處所。希望山東衛視的《我是先生》節目能更好地完成自己對傳統文化的使命。

（葉匡政）