對哈貝馬斯重建歷史唯物主義的批判和思考

劉宇

摘要：哈貝馬斯在馬克思主義研究的基礎上，致力于對資本主義指導思想繼續研究，提出了重建歷史唯物主義的理論。這一理論雖然在后來的馬克思主義發展中呈現出了一定的弊端，但是對于哈貝馬斯而言，我們仍然可以看到其做出的努力。本文在此基礎上，批判并反思了哈貝馬斯的重建歷史唯物主義理論。

關鍵詞：批判；重建歷史唯物主義；馬克思主義

一、對哈貝馬斯重建歷史唯物主義的批判

1.哈貝馬斯對歷史唯物主義的交往理論的理解不當

哈貝馬斯認為，人際交往和生產實踐是相互孤立的，兩者沒有任何聯系；同時，他承認交往行為僅僅是語言上的，而并非是物質上的。他指出，過去的歷史唯物主義并沒有提出真正的“交往”概念，所以現在加入“交往”概念是對歷史唯物主義理論的發展完善，是重新構建歷史唯物主義。

我們看到，原來馬克思主義哲學研究中確實在很長一段時間里忽視“交往”問題，“交往”概念始終都是馬克思主義哲學理論的空白。在馬克思主義哲學有關研究資料中，“交往”“交往關系”始終被看作是一種不完善的生產關系，往往被人們忽視。哈貝馬斯雖然在研究過程中借鑒了馬克思的“交往”理論，但他認為，馬克思并沒有真正提出“交往”概念，因為馬克思把“交往行為”看作是一種生產實踐和勞動行為。實際上，馬克思并沒有這種觀點。正如馬克思所說的，共產主義打破了一切舊生產關系和交往關系，他把交往行為和生產活動明顯區分開來。馬克思認為，交往有很多不同形式，包括政治交往、物質交往、語言交往、宗教交往等。其中，物質交往是最基本的交往形式，因為物質活動是人類最基本的活動形式，它對于其他活動具有決定性影響。實際上，哈貝馬斯對于馬克思的這一觀點存在誤解，這主要是由于他認為人際交往和生產實踐是相互孤立的，兩者沒有任何聯系，這種片面的認識也導致了他對馬克思歷史唯物主義的偏見。

2.歷史發展的動力不是單一的文化動力

社會進步發展取決于生產力發展，想要改革完善生產關系，促進社會進步發展，就必須大力發展生產力。當然，社會進步發展是各種因素相互作用的結果，不僅包括生產力和生產關系的矛盾、經濟基礎和上層建筑的矛盾，也包括不同生產要素之間的矛盾、不同生產關系之間的矛盾、上層建筑內部矛盾，同時，科技進步促使社會生產力發展，從而推動了社會進步，統治階級通過調整完善生產關系、制度建設，協調處理各種矛盾。實際上，我們可以把這些因素都看做是社會基本矛盾。

階級斗爭是階級社會進步的根本動力，主要表現為進步階級通過革命形式來和反動統治階級進行斗爭。從個人史觀、群眾史觀角度來說，歷史唯物主義肯定了那些杰出人物對于歷史發展的推動作用，同時也認為群眾是歷史的創造者，是社會進步發展的決定性因素。因此，我們可以把階級社會發展各種推動因素概括為三個方面，即社會基本矛盾、階級斗爭、群眾力量。它們是彼此聯系、彼此影響的，組成了一個有機整體推動社會的進步發展。根據歷史唯物主義理論，歷史進步發展取決于其動力系統，系統中各要素起到不同作用，而根本動力處于核心地位。

3.哈貝馬斯意識形態理論的局限性

馬克思認為，雖然過去剝削階級宣揚用思想統治世界，是一種虛假的意識形態，但它們畢竟是客觀存在于階級社會中的，而且起到了一定作用，這是必須承認的事實。從這點上說，它們應當是真實的意識形態，并且以觀念上層建筑形式存在。在馬克思看來，意識形態能反映客觀的社會經濟形態，反映社會系統的模式，因此，他把意識形態叫作觀念上層建筑。

《德意志意識形態》里的意識形態其實也是一種觀念上層建筑，在分析市民社會特點過程中，馬克思和恩格斯指出這一概念反映了直接產生于交往活動、社會實踐的社會組織，在任何時代背景下，都是形成觀念上層建筑、建立國家的基本前提。為了支持自己的意識形態批判理論，哈貝馬斯認為《德意志意識形態》里提到的意識形態概念才是其真正的意識形態理論觀點，即它是一種虛假的意識形態。事實上，哈貝馬斯故意歪曲了馬克思的意識形態理論。

哈貝馬斯認為只有資本主義社會中的意識形態才是統治階級的工具。由于意識形態是虛假的、不真實的，所以必須要批判它，并且意識形態是資本主義社會特有的，所以對意識形態的批判其實就是對資本主義社會的意識形態的批判，也就是批判科技。換句話說，無產階級要推翻資產階級統治，只需要批判資本主義社會意識形態就行了，不需要進行真正的革命斗爭。我們看到，哈貝馬斯這一觀點具有明顯局限性、片面性，而來認識到階級統治的本質。

二、哈貝馬斯重建歷史唯物主義歧途的反思

1.對批判理論困境的反思

在法蘭克福學派中，哈貝馬斯是一位特殊代表人物。首先，在20世紀60年代中期，哈貝馬斯還稱自己是馬克思主義者，并始終堅持自己的批判性原則。在哈貝馬斯本人看來，霍克海默在《傳統理論和批判理論》中首次提出批判主義思想，在然后的《啟蒙辯證法》中得到了進一步完善，而他自己是十分支持批判主義的。其次，從哈貝馬斯的理論思想中，我們看到，他并非是真正的馬克思主義者，并且他只是利用批判理論來擴大自己的理論體系。實際上，哈貝馬斯是十分矛盾的，一方面他宣揚“堅守”馬克思主義，另一方面卻“拋棄”馬克思主義。這是因為法蘭克福學派很早就提出理性已經成為一種工具。

2.對歷史唯物主義不斷發展的反思

毫無疑問，馬克思唯物主義史觀誕生是人類思想發展過程中的一個里程碑，它讓人們可以從一個全新角度去看待、認識社會生活。然而，我們必須看到，和馬克思生活的那個年代相比，當今社會的時代主題、主流思想都發生了很大變化。尤其是在二戰以后，新一輪科技革命使人們的思想觀念、生活方式及社會結構都產生了極大的變化，出現了很多新階級群體。馬克思和恩格斯則將人看作是歷史的主體，而人在一定生產關系下從事的物質生產就是歷史主體創造歷史的動力。馬克思認為社會發展的根本動力是生產力的發展，社會進步的標準是把生產力的發展和人類的解放相統一，以生產方式作為劃分歷史形態的標準。哈貝馬斯試圖將這兩個標準融入他的“社會組織原則”中去，用他劃分的社會組織原則來區分社會歷史形態，否定了生產方式在社會歷史發展中的決定作用又把其標準多元化，讓我們無法用統一標準來衡量社會發展。

一方面，科技迅速發展，并且成為第一生產力。進入新世紀以后，科技一體化進程大大加快，科技成果迅速轉化為社會生產力，在物質生產過程中，科技發揮著越來越重要的作用，主導社會生產力發展。另一方面，科技的發展引起了社會意識形態變化，世界一體化趨勢不斷加強。隨著社會經濟發展，在各國積極的國際交往過程中，個性化、局部特色更加突出。另外，全球性問題愈加突出，人類和科技之間矛盾激化。這些問題主要是環境污染、生態破壞、人文精神缺失、價值理念偏差。特別是在二戰以后，人口、資源、環境矛盾日益尖銳，成為全球關注的重點問題。在激烈市場競爭環境中，人們承受了太大心理壓力，人際關系冷淡，這從客觀上造成了理性科學主義思想泛濫。個人利益和社會利益相互對立，現代社會并沒有給人們帶來真正的幸福生活。

三、哈貝馬斯重建歷史唯物主義理論的啟示

1.追求真理，實現社會的整合

哈貝馬斯說，“世界的一體化是歷史哲學的前提條件之一，而歷史的可創造性是它的另一個前提條件。”從一個角度來講資本主義的擴張讓世界的一體化進程實現，從另外一個角度來講，資本主義本身的發展又使歷史愈來愈顯示出它的非“自然的特性”，生產力的發展、物質財富的增加愈來愈體現出入的活動在社會中的作用，這些正是哈貝馬斯重建歷史唯物主義的時代境域。都是對歷史和進化同一性的理解，馬克思注重的是生產力對歷史進化的解釋，而哈貝馬斯為了解決“生產范式”遭遇的異常，強調了人對自然和社會規范的控制作用。

哈貝馬斯對歷史唯物主義的“重建”，贊成的是對“歷史”的“唯物”的重建，而不是對馬克思“生產范式”。他認為，歷史發展的可能狀態決定了歷史的意義。在歷史的發展中，人才是歷史的主體而且是歷史的創造者，當人類真正掌握了學習機制和批判反思的理性時候，人就不但能知曉自己的歷史，而且還能決定自己的歷史，人的活動就能夠決定歷史發展的可能性。哈貝馬斯認為歷史唯物主義是有時代性和局限性的。在他看來，傳統的理性觀念是基于理性的主體性原則基礎上的，但是在社會理性化過程中，社會破裂了，整合社會的力量消失了，所以人們眼前的任務就是怎么重新實現社會整合。目的理性不能完成這項任務，這個任務只能通過交往理性來完成，就是通過人與人之間的交往，通過人們間的辯論與討論，來使人們形成對真理、規范和審美判斷的一致意見，通過交往來實現社會的整合。他認為，要克服現代資本主義社會的現代性問題，就必須拯救那些仍然殘存于生活領域中的交往理性元素，重新使生活世界各個領域之間恢復平衡。

2.當前要緊密聯系時代性，保證科學發展

現代性是哈貝馬斯所關注的一個重要問題，重建歷史唯物主義事實上便是哈貝馬斯把現代性與交往理性相結合，建立新社會進化論、解決現代性難題的過程。在當今社會中，我們不應該否定現代化，也不應該要回到非現代化的歷史狀態中去，而是應該不斷地推進現代性，不斷地推進社會的理性化的過程。在我們思考哈貝馬斯的重建歷史唯物主義理論時，應該要反思理論與實踐的關系，得到一種理性的哲學上的思維方式；通過批判現實，形成實踐智慧，無論是對馬克思理論的研究，還是對哈貝馬斯理論的研究都是如此。總之，社會一直是在進步和發展，我們必須要站在全面發展的角度來看馬克思主義，始終堅持馬克思主義實踐理論思想，密切聯系實際生活，通過不斷實踐，總結經驗教訓，推動唯物史觀完善發展，為馬克思主義賦予新的時代內涵。

四、總結

哈貝馬斯重建歷史唯物主義的觀點雖然在實踐中呈現出了一定的局限性，在我們對馬克思主義的研究中，也表現出了一些弊端和不足的地方。但在對哈貝馬斯重建歷史唯物主義論批判的同時，我們需要辯證地看待這一思想，要能夠在批判的同時認識到它的進步性，看到哈貝馬斯在歷史唯物主義研究中做出的貢獻。