《孟子》論民眾

劉思禾

孟子非常重視民眾的力量，他認為民心是政治的指針、得失的關鍵。得民心，就能得到天下。所謂得民心，就是尊重和滿足民眾的一般需要，不要去背離。因而，在政治的選擇中，民眾應該是第一位的，甚至超過了政權和君主的存廢。這是非常大膽的主張，影響深遠。當然，即使孟子重視民眾的地位，也仍舊站在精英的立場上，認為民眾自身缺乏治理能力，需要圣人和君子來引導。最后，孟子認為良好的政治能夠促進民眾素養的提升，從而過一種更符合人性內在價值的生活。

一

孟子曰：“桀紂之失天下也，失其民也;失其民者，失其心也。得天下有道，得其民，斯得天下矣。得其民有道，得其心，斯得民矣。得其心有道，所欲與之聚之，所惡勿施爾也。民之歸仁也，猶水之就下、獸之走壙也。故為淵驅魚者，獺也;為叢驅爵者，鹯也;為湯武驅民者，桀與紂也。今天下之君有好仁者，則諸侯皆為之驅矣。雖欲無王，不可得已。今之欲王者，猶七年之病求三年之艾也。茍為不畜，終身不得。茍不志于仁，終身憂辱，以陷于死亡。《詩》云：‘其何能淑？載胥及溺。此之謂也。”（《離婁》上）

【注釋】桀紂：桀是夏桀，紂是商紂，歷史上的暴君，最后都亡國了。壙：音kuàng，曠野。獺：音tǎ，水獺。爵：通雀字。鹯：音zhān，一種猛禽。湯武：是商湯和周武王，歷史上的圣王，分別取代了夏桀和商紂。艾：艾草，可以治病。三年之艾就是陳年艾草，治病效果好。淑：善的意思。載：語助詞，沒有實際意思。

【解說】得民心者得天下，這是中國傳統中最簡潔有力的政治原理，它正是出于孟子這一番議論。所謂民心，就是最大多數民眾的共同意愿。一般時候，民心表現為對富足生活的向往。施政者的行為和這種意愿息息相關，或是符合，或是背離。當背離到極端的時候，民心就表現為巨大的政治意愿，從而決定不同政治勢力的興衰。孟子舉了桀紂覆滅和湯武興起的例子來說明這個道理。商取代夏，周取代商，的確是中國古代最具思想意涵的歷史時刻。孟子總結其中的意義，認為得天下就是得民，得民就是得民心，得民心就是和民眾意愿一致，和民眾意愿一致，就是民眾想要的事努力去實現，民眾厭惡的事不去做，如此而已。孟子生活在諸侯爭霸的時代，他提醒執政者，不要像桀紂那樣把民眾趕跑，而要像湯武那樣順應民心。孟子很感慨，天下失道很久了，就像害了大病一樣，一定需要陳年艾草來治，天下一統也需要仁道愛民的君主才行。統治者如果不是這樣，終究會和其他人一樣，歸于覆滅，就像《詩經·桑柔》中說的：那怎么會好起來呢？不過是一起掉入水中罷了。孟子的告誡當時沒有人理會，直到秦統一天下又迅速滅亡，人們才認識到這個原理，并一直珍視至今。

二

孟子曰：“行之而不著焉，習焉而不察焉，終身由之而不知其道者，眾也。”（《盡心》上）

【注釋】著：顯明的意思。

【解說】孟子說，每天照著規則行事，卻不能顯明，順著習俗的樣子做，卻不會省察。一輩子順著道而不知道大道的原委，那些人就是普通民眾啊。普通人總是生活在日常世界中，關心的是衣食住行，柴米油鹽。所以像仁義這些大道，他們或許做到了，卻不能深徹明達地把握，因而不免于行事游移，有時候還會背離仁義。因而，孟子認為，民眾自己并不能挺立起大道，還需要圣人君子來引導和治理。

三

孟子曰：“民為貴，社稷次之，君為輕。是故得乎丘民而為天子，得乎天子為諸侯，得乎諸侯為大夫。諸侯危社稷，則變置。犧牲既成，粢盛既絜，祭祀以時，然而旱干水溢，則變置社稷。”（《盡心》下）

【注釋】社稷：社是土神，稷是谷神，是保護國家的神靈，一般用來指代國家政權。丘民：即百姓。犧牲：祭祀時用的祭品，如殺死的牛羊。粢盛：音zī chéng，祭祀時用的飯食。絜：通“潔”。

【解說】“民為貴，社稷次之，君為輕。”這是孟子的名言，影響頗大。民為貴，就是在做政治選擇的時候，民眾是最優先的。因為民眾是政治的根基，得到民心，天子才成為天子。在這之后，得到天子信任，諸侯才為諸侯，得到諸侯信任，大夫才為成為大夫。因而民眾是第一位的。民眾之后是社稷，就是祭祀的神靈，是保證國家安康的。如果已經很好地祭祀了，還是有水災旱災，那么說明神靈沒盡到責任，就該改換掉。排在第三位的才是君主。假如一個君主不能履行自己的責任，他的行為危及了國家，那么完全可以改換一個君主。孟子的這一主張，在君權高漲的時代非常耀目，引得歷史上那些暴君嫉恨。明太祖朱元璋就曾下令刪掉《孟子》書中這些語句，不許天下讀書人學習。孟子的這一主張也成為儒者捍衛民眾和國家的依據。明英宗的時候，瓦剌軍入侵，皇帝被俘，國家危難，于謙提出重立新君，就引用了孟子的這段話，說服了所有人，最終拯救了民眾和國家。