拈花微笑 折葉說禪

楊雪瑾

唐朝是詩歌最為繁盛的時代，詩人們也極樂意將花作為抒寫描摹的對象。白居易有一首《僧院花》，寫的便是開在寺院里的禪意花。其詩曰：“欲悟色空為佛事，故栽芳樹在僧家。細看便是華嚴偈，方便風開智慧花。”解悟色空之理，乃佛教之一大事。《般若波羅蜜多心經》云：“色不異空，空不異色。色即是空，空即是色。”這里的“色”，指人們能感觸到的有形的萬事萬物。但并非萬事萬物消逝了，才可稱作“空”，它們的存在本身便是空有。唐代華嚴宗賢首法藏便以因果緣起、理實法界作為《華嚴經》的宗旨，也即華嚴宗對空有的闡說是以因緣和合為其指歸。白居易的這首小詩，極富禪趣，他將深奧的華嚴義理賦予一株芳樹，在審美的愉悅中，得到了禪悟。風吹芳樹花千朵，禪者所看到的不僅是花在風中的搖曳多姿與千奇百艷。風，它飄然而來，飄然而去，無起無滅、無心無意，這不正是促使事物生成的因緣嗎，也不正是使人開悟的機遇嗎？芳樹上花朵千萬，實際上此生彼滅一日不同于一日，花期一過，綠葉濃蔭，一年又復一年。年年同而年年異。這就是不生不滅、不增不減、不有不無的禪理。于是，喧囂中見出寂靜，艷麗里看出寂滅。由此看來，每朵花不都蘊含了無邊智慧。

除了這首以開花悟色空的《僧院花》，白居易還有很多詩中都提到了花，并且都禪意十足。比如大家都非常熟悉的《大林寺桃花》，其實蘊含著對有限與無限、此岸與彼岸、消寂與生息的對照與輪回。又如《北園》一詩：“北園東風起，雜花次第開。心知須臾落，一日三四來。花下豈無酒，欲酌復遲回。所思眇千里，誰勸我一杯。”首聯一個“雜”字就先聲奪人，表現出了作者平等之念。你看，我不是偏愛牡丹這樣的富貴花，不偏愛梅花那樣的傲骨花，不偏愛菊花一般的淡然花，亦不偏愛荷花一色的清凈花。我愛的是雜花，什么花都是美的，即使是園中旁生的野花，我也滿懷喜愛之情。我深知花期不長久，便“一日三四來”，生怕錯過花的生命中的每個腳步。作者就這樣在花下飲酒，所思渺遠，不僅將其個人情感投射到了平凡的野花中，更以情作理，闡釋了平等的愛。

而唐代詩人無盡藏的《嗅梅》，則體現出來對“人人具足，不假外求”的認識。其詩云：“盡日尋春不見春，芒鞋踏遍隴頭云。歸來笑拈梅花嗅，春在枝頭已十分。”這是一首用尋春詠梅來譬喻悟到本來面目的絕佳禪詩，首兩句描繪詩人盡日尋春，踏破芒鞋，入嶺穿云，但卻一直找不到春天的蹤跡。多少禪修之人為了見到自己的本來面目，不辭辛苦，苦苦尋覓而不可得，春天到底在哪里？詩人尋春不得，興盡而歸，哪知道笑拈梅花而嗅，才發現春在枝頭，已經昂然十分了——春天竟在自家的門庭內！諸佛所證悟的真如法身原來人人具足，不假外求，本自無缺，可是又有多少人會得呢？

相比之下，宋代的悟道詩則更加注重對“識取”的闡述。如蘇軾的《題西林壁》，識取本來面目是他的基本理念，返身自照是識取本來面目的思維方式。蘇軾傳頌千古的絕唱“不識廬山真面目，只緣身在此山中”二句，起核心之意則有二：其一是對于廬山的欣賞以“識取真面目”言之；其二為識取的方式，有待于“反照”。這兩點恰恰是慧能與明上座之機鋒所蘊含的南宗禪學思想。《壇經》中慧能喝問：“哪個是明上座本來面目？”而明上座于言下大悟。蘇軾被貶嶺南，特地去拜訪慧能傳法之地，作有《南華寺》。詩云：“云何見祖師，要識本來面。”蘇軾在南華寺拜謁，最大的觸動就是要識得自己的本來面目，慧能與明上座的傳法機緣構成了蘇軾這首詩歌的基本思想。

蘇軾其實極為推崇陶淵明，并作有和陶詩數十首。在蘇軾的另一首詩《和東方有一士》后，蘇軾自己作了一個小注：“此東方有一士，正淵明也。不知從之游者誰乎？若了得此一段，我即淵明，淵明即我也。”讀懂蘇軾和陶淵明的一致之處，就在于理解這位東方一士。詩歌中所描寫的東方一士在復雜的處境中有一個根本的處世方法：“忽然反自照，識我本來顏。”其中，“反自照”是指不要在塵世追逐，而“識我本來顏”則是指對于自性的堅守。

其實人們悟道參禪，不過是想要達到清凈境界之樂，這種禪境是一種內心的平靜與曠達，亦是一種內化外不化的美。正如王維《青溪》一詩寫的那樣：“言入黃花川，每逐清溪水。隨山將萬轉，趣途無百里。聲喧亂石中，色靜深松里。漾漾泛菱荇，澄澄映葭葦。我心素已閑，清川澹如此。請留盤石上，垂釣將已矣。”清凈自在我心，且拈一朵禪花微笑。