黑白之道

何云波

圍棋是一種游戲。

這是一種關于生存競爭的游戲。大凡人類把現實中的各種爭斗游戲化，便有了種種體育競技。而當以游戲為游心之事，為精神之快樂，它便成了藝術。

黑白子，縱橫十幾道格子，先人們在這里演繹了無數的廝殺、爭斗、悲歡離合。同時它也有著玄妙的意境，包含著宇宙之象、人生之道。圍奩象天，方局法地，一陰一陽之謂道，圍棋，成了中國文化的象征，猶如氣功，猶如陰陽八卦。

圍棋不知起源于何時？“堯造圍棋，以教子丹朱”，這當然是附會。中國人往往喜歡把一些物品的發明權交到某位圣賢手上，這就像一位窮小子，攀上了富親家，從此有了顯赫的身份。但圍棋產生于原始時代，卻又是大為可能的。當原始時代的先人們，在地上畫三五道方格，擺上幾顆石子，或幾根長短不一的樹枝，做圈地、攻殺的游戲，也許，這便是古老之“弈”的雛形。

圍棋本為玩物，后來卻被賦予了許多別的意義。中國的儒士們，一方面慷慨激昂，壯心不已，一副天將降大任于斯人的樣子；另一方面，又不失人好玩的天性，但玩物往往容易喪志，怎么辦？最好的辦法便是將這種“玩物”納入到正統的規范、體系中，賦予它一種正面的意義，以玩得心安理得，名正言順，不亦樂乎？不亦君子乎？

對圍棋實施“招安”戰略的始作俑者，便是東漢的大名人班固。這之前，圍棋的地位一直不高。盡管孔夫子《論語》中就有教導：“飽食終日，無所用心，難矣哉。不有博弈者乎，為之猶賢乎已。”這僅僅是說，如果無所事事，還不如下棋。亞圣孟子則把“博弈好飲酒，不顧父母之養”列為世俗五不孝之一，似乎圍棋的盛行，已沖擊到當時社會的倫理秩序。西漢時，圍棋被當做“失禮迷風”“簡慢相輕”之物。圍棋所具有的平等、競爭意識與儒家仁、禮之道相沖突，決定了圍棋的被貶抑。而班固，卻大大突出了圍棋的正面意義：“局必方正，象地則也。道必正直，神明德也。棋有白黑，陰陽分也。駢羅列布，效天文也。四象既陳，行之在人，蓋王政也。成敗臧否，為仁由己，危之正也。”文以載道，棋亦載道，本為“技藝”的圍棋，擁有了“道”的身份，也就獲得了意義，有了存在的依據。

不過，圍棋史上也一直不乏反對派。三國時吳地棋風盛行，人們“多不務經術，好玩博弈，廢事棄業，忘寢與食，窮日盡明，繼以脂燭”。乃至吳太子孫和要命群臣作《博弈論》，據說共獲六篇，惟韋曜之作獨占鰲頭。韋大人也確實了得，引經據典，苦口婆心，循循善誘，義正辭嚴，拳拳之心天人可鑒。可惜韋大人的努力，終無濟于事。青山遮不住，畢竟東流去。到魏晉南北朝時，竟迎來了中國圍棋的第一個黃金時代。

魏晉時，圍棋觀念的一大變化，就是確立了圍棋作為“戲”的獨立存在的價值，并把它納入到“藝”的范疇。這之前，無論贊成還是反對，都不脫功利之心。韋曜說圍棋“勝敵無封爵之賞，獲地無兼土之實，技非六藝，用非經國，立身者不階其術，征選者不由其道。……而空妨日廢業，終無補益。”班固則強調圍棋“上有天地之象，次有帝王之治，中有五霸之權，下有戰國之事，覽其得失，古今略備。”這兩種觀點，看起來針鋒相對，實際上出發點或曰看問題的角度并無分別。

魏晉士人則反其道而行之，他們把足以引起人的精神愉悅的活動都稱為“戲”，并確立了“戲”的價值。嵇康有詩曰：“琴棋自樂，遠游可珍。含道獨往，棄智遺身。寂乎無累，何求與人？長寄靈岳，怡智養神。”寄情于詩酒琴棋山水，成了他們釋放自我的一種方式。與此同時，圍棋也正式成為一種“藝”，并有了完善的品第制度。詩有《詩品》，畫有《畫品》，書有《書品》，棋則有《棋品》。沈約《棋品序》稱圍棋“體希微之趣，含奇正之情；靜則合道，動必合變。若夫入神造極之靈，經武緯文之德，故可與和樂等妙，上藝齊工。”