惠州龍門山歌生存樣式與傳承現狀初探

高顏仙

【摘要】龍門山歌有本地山歌、客家山歌、瑤族山歌三類，融匯了廣府、客家、瑤族三種地方傳統歷史文化內涵。本文通過田野調查，對龍門山歌的生存樣式與傳承現狀進行了初步的研究。

【關鍵詞】龍門山歌；文化館；非遺

惠州市龍門縣位于廣東省巾部，自秦始皇二十四年（公元前223年）始，先后受番禺、增城兩縣管轄，于明朝弘治幾年（公元1496年）巾增城縣分立而治，其境域東鄰東源縣、博羅縣，西接從化市、增城市，北靠新豐縣，東南與博羅縣交界，西南與增城市接壤，全縣轄管11個鄉鎮，包括龍城街道、麻榨鎮、永漢鎮、龍華鎮、龍江鎮、平陵鎮、龍田鎮、地派鎮、龍潭鎮、藍田瑤族鄉、南昆山旅游區管委會。

一、龍門山歌概述

龍門縣隸屬廣府地區，廣府各地多有流唱歌謠的習俗，白明代中期龍門縣分立于增城縣起，當地歌謠便逐漸演變為龍門山歌，至今約有500多年的歷史。龍門山歌是勞動人民日常抒發情感的形式之一，在每年中秋節前后，是龍門人唱山歌的最佳時節，幾百年來逐漸形成節日傳統。期問以中秋夜晚的斗歌（對歌）最受龍門人歡迎，人們邊聽斗歌邊賞月，棋逢對手的斗歌尤其精彩，“斗歌愈烈，聽歌者愈癡，常對唱至通宵達旦，月落而收。”非分出勝負不能罷唱。

龍門縣總人口達33萬多，主要分屬漢、瑤兩個民族，漢族主要流行的方言有龍門話與客家活，瑤族講瑤語。龍門山歌依當地使用的方言大致可分為二類：一類是本地山歌，主要流行于縣城周圍，用龍門話唱，龍潭、龍城、龍田、地派鎮等講龍門話的地區流行本地山歌；一類是客家山歌，主要流行于講客家方言的地區，如麻榨、永漢、龍江、平陵、南昆等鄉鎮，此類山歌又可細分為用本地客家話（既非客家話，又與龍門話大相徑庭的本地土話）演唱的客家山歌，和由興寧、梅縣地區流入的客家山歌兩種；龍門山歌還有一類是瑤族山歌，主要流行于藍田瑤族鄉內。

龍門山歌融匯了廣府、客家、瑤族二種地方傳統歷史文化底蘊，內容豐富多樣，有勞動歌、時政歌、儀式歌、情歌、季節歌、拆字歌、勸郎歌等。二類山歌在長期的共存環境下，不斷白行修飾、相互接納，形成既獨具各自方言特色、又相互滲透的龍門山歌。

二、龍門山歌生存樣式

（一）民間自發的口耳相傳

民問自發的口耳相傳是龍門山歌最基本也是最主要的傳唱方式，至今仍保留無樂器伴奏、無同定旋律，以方言習慣“問字摞音”的原生態狀態。由于龍門山歌用當地方言演唱，歌詞由群眾口頭語形成，音調與語調相似，善歌者都能順口張來。人們不儀在節日唱山歌，平時生活巾的一切場景都能唱，山旁、河岸、田里或家巾，邊唱、邊聽、邊學，歌聲不儀抒發感情、歌唱生活，甚至也用于對罵，龍門山歌在某種程度上代替了語言的功能。因此，人們在生活巾隨時隨地都能聽到、學到山歌，止如伍劉義老人所說：“我八歲聽我阿媽唱山歌，邊聽邊學就會了”現在，老人伍劉文已成為龍門山歌傳承人之一，是龍門遠近聞名的山歌手。

龍門縣有一批像伍劉義一樣熱愛山歌的老人，他們白發集結到縣城西林河河堤，二五成群，邊唱邊交流，儼然西林河畔一所獨特的民問傳統音樂文化傳習班，吸引有著共同愛好的人們。

（二）政府的扶持

龍門人自古愛唱山歌，雖在“文單”期問曾一度禁唱，但在電視、網絡全面普及之前，唱山歌仍然是龍門人喜聞樂見的事情。為了傳承和發展這一民問藝術，從1980年開始至今，每年中秋節，縣文化館在縣城東較場組織“巾秋山歌演唱會”活動，每年上臺者有十幾人，均為當地好唱、善唱的老歌手。形式上有散唱、齊唱、對唱等，該活動至今已成為龍門縣群眾文化活動巾的品牌特色節日活動，深受廣大山歌愛好者們喜愛。

此外，縣文化館還對山歌進行了收集、整理工作，據《龍門縣志.文化》（1979-2000）記載，所收集到的山歌中，有11收入選《廣州地區民歌一百四十首》，4首入選《中國民問歌曲集.廣東卷》。1987年8月印編的《龍門縣民問故事、民問歌謠、民問諺語集成》巾收人民歌230首。目前，由縣文聯、文化館、縣民協聯合的龍門山歌收集工作止在全面鋪開，兩年后將有數千首龍門歌謠匯集成書。

（三）個人持續的興趣行為

在過去，縣文化館對龍門山歌進行了一定的收集與整理，但在收集范圍上尚未做到更全面、深入，所收集到的山歌有限。針對這一情況，縣文化館組織人員對龍門山歌進行了持續的挖掘、整理工作，蘇廣林老師在這項工作中有突出的貢獻。蘇老師畢業于華南師范學院音樂系，在保護家鄉音樂文化方面有著專業人士的意識與執著。因個人的興趣，以及對家鄉山歌的熱愛，從1991年開始，蘇老師歷經二十余年，先后跑遍龍門縣十一個鄉鎮，收集到的山歌有5000首之多，包括本地山歌3000余首，客家山歌1000多首，以及上百首瑤族山歌。這些山歌現多以手稿形式收藏，少量各鄉鎮代表性作品被錄制成音像資料。蘇老師表示，這5000多首山歌目前止著手整理成集，力爭2015年出版《龍門歌謠選集》。這一資料，將是龍門山歌迄今為止最為全面的文獻資料，對今后研究龍門山歌將具有寶貴的文獻價值。

三、龍門山歌傳承現狀

（一）政府部門與民間團體的扶持力度加大

山歌屬于非物質文化遺產，隨著國家對保護非物質文化遺產愈發重視，越來越多的山歌項目進入到各級非物質文化遺產名錄中。在這一形勢下，各級政府、民問團體對龍門山歌的扶持力度明顯加大，主要表現在以下二個方面：一是龍門山歌民問白發傳唱形式向政府管理機構過渡。2013年底，龍門縣文化廣電新聞出版局投入資金6萬元，在文化館一樓設立了免費開放的“山歌堂”，每天為白發傳唱龍門山歌的人們免費提供同定的活動場所；二是成功申報市級非遺項目。縣文化館對龍門山歌申遺工作非常重視，組建了一支申遺團隊，巾張蓮香館長主持，進行了一系列申遺工作。2015年2月，龍門山歌被成功申報成為惠州市第六批非物質文化遺產項目，歌手吳火愛、伍劉文被認定為傳承人。二是受邀參加各種演出、交流活動。近年來，龍門山歌受到的重視越來越多，曾多次參加省、市級的藝博會匯演，也曾受民問團體的邀請赴廣州、深圳、佛山、香港等地表演。2015年3月，在佛山龍門同鄉聯誼會上，響起龍門山歌，現場效果非常好，引起一片共鳴。在基層，鄉鎮問山歌手的交流很頻繁，他們有的在各種活動受邀助興，有的到旅游區為游客演唱。此外，各級政府部門還通過電臺、電視、網絡等傳媒，大力宣傳龍門山歌。縣文化館、山歌傳承人等，近些年接受了各級各類媒體的采訪及宣傳，使龍門山歌的知名度有了很大的提高。

各級政府部門以及民問團體的以上舉措，對保護龍門山歌這一原生態民問藝術無疑是可喜的，但從實地調研情況來看，龍門山歌目前的傳承狀況仍然堪憂。

（二）受多元化文化娛樂節目的沖擊嚴重

當今時代，信息流通越來越發達，文化類型的更新也日益加快，各種文化的發展在迎來機遇的同時也面臨著挑戰。龍門山歌作為地方傳統文化，娛樂性顯而易見是其重要的功能，但這一功能在多元化文化娛樂節目的沖擊下，使得龍門山歌的傳承陷入了尷尬的境地：年青人不接受；老年人心有余而力不足。年輕人認為山歌太土、太落后，在文藝性上比不上易于上口的流行音樂，在娛樂性上比不上網游以及輕松自然的電視節目等。龍門縣文化館曾經舉辦過“山歌進課堂”的活動，組織山歌手到縣城第二巾學演唱，但從學生到教師的反應來看，效果不好，年青人直接表示不喜歡；而那些熱愛山歌的老年人，在傳承工作上往往只懂得遵循古老的方式，不懂得利用先進的信息技術，無法真正達到推廣的效果。據調查數據顯示，“山歌堂”現有成員50-60人，年齡段在50-80歲之問，會唱的人儀有10-20人，其余均為聽歌者。在男女比例方面也呈失衡狀態，大多數為女性，因而對歌時常有女扮男裝的事情發生。另一方面，“山歌堂”的成員文化程度都很低，多數人不識字，在信息時代的今天，他們也只懂得沿襲古老的師徒傳承方式進行傳唱。

受多元化文化娛樂節目的嚴重沖擊直接造成龍門山歌的傳承面難以鋪開、傳承渠道過于單一的局面，形成青黃不接的傳承現狀。龍門山歌的傳承工作在多元化的文化娛樂節目巾舉步維艱，已經成為一個不容忽視的現實問題。

（三）已有研究缺乏系統性、專業性

非遺申報成功，為研究龍門山歌創造了良好的條件，使研究上了一個臺階。但在已有研究中，明顯存在內容和方法上缺乏系統性、專業性等問題，研究工具也存在很大的局限性，致使所研究的內容、研究所得的結果都不夠全面，存有較大的缺失。例如，蘇廣林老師收集的山歌，只記錄了歌詞，曲譜方面沒有涉及，研究山歌不研究其音調、節奏無疑是有失全面的。而造成這一結果最主要的原因有以下兩點。

一是研究資金投入少，缺乏專業研究團隊。筆者從這次田野調查中了解到，龍門縣至今還沒有專門研究龍門山歌的政府機構，龍門山歌最具代表性的運作載體一一“山歌堂”也儀作為免費對外開放項目，由文化館和縣民問文藝家協會聯合管理。龍門山歌也無指定的專業研究人員，據調杏，非遺項目里的人員均身兼多職，這在精力上、能力上都限制了研究的深度。缺少專業研究團隊和人員是龍門山歌研究現狀的問題根源。所以，組建一支專業的研究團隊，培養一批專業的研究人員，是保護龍門山歌最迫切工作。

另一方面是缺乏參考資料，尤其是曲凋方面的資料。由于龍門山歌的歌詞出白群眾口頭語，音調特點是依字問音，而學術界尚未對龍門方言進行更加翔實、深入的研究，因而現今留存下來的龍門山歌大多只有歌詞，在曲調結構方面基本沒有參考資料.致使所呈現的山歌范本有詞無曲。進入電子信息時代后，山歌雖可借助于各種音像技術更直觀地保存下來，但有詞無曲的現狀依然使得龍門山歌的傳承變得滯后。所以，對龍門山歌曲凋方面的挖掘與整理將是今后龍門山歌傳承工作中的一大重點與難點。

綜上所述，龍門山歌有本地山歌、客家山歌、瑤族山歌三類，融匯了廣府、客家、瑤族二種地方傳統歷史文化內涵；龍門山歌目前的生存樣式主要為民問白發傳唱、政府扶持、個人興趣愛好二種；雖各級政府部門、民問團體對保護龍門山歌的力度有所加大，但在多元文化環境背景下的龍門山歌，傳承中依然存在傳承面窄、傳承渠道單一、缺乏系統性和專業性研究等問題。龍門山歌這一原生態非物質文化遺產，拯待更有效的措施進行挖掘與保護。