齊詩學文化淵源淺探

孔雪燕 李新

摘要： ? 《詩經》是先秦文獻典籍，記敘商、西周、春秋中期之前的歷史文化生活、政治風俗人倫，漢代齊學詩經學家好“假經設誼，依托象類”，以陰陽五行、災異符命來說經，為人君政治服務，未免附會經義，故作玄虛，使漢代經學成為預言災異的符命書。每種學術風氣都不是空穴來風，必有所承和文化序變的過程。本篇選定齊詩學作為研究對象，從先秦陰陽五行文化的發生發展，齊國稷下學派騶衍對陰陽五行學說的總結和完成，直至漢董仲舒的天命神學觀對齊學的影響，來理清漢代齊詩學產生的文化背景和流變過程。

關鍵詞：齊詩學 ?董仲舒 ?翼奉

儒家典籍遭秦“焚書坑儒”及項羽火燒秦宮后，“六學從此缺矣”。漢文帝時，朝廷頗重用諸儒，武帝時“罷黜百家，獨尊儒術”，興太學，立五經博士，“言《易》，自淄川田生;言《書》，自濟南伏生;言《詩》，于魯則申培公，于齊則轅固生，燕則韓太傅;言《禮》，則魯高堂生;言《春秋》，于齊胡毋生;于趙則董仲舒”。其中屬齊學系統的有《易》、《書》、《詩》、《春秋》，屬魯學系統的有《詩》、《禮》，韓詩歸屬燕學。這是五經初建時的狀況。三家詩分屬于不同的經學系統，其經學的文化背景略有差異，其解經的習慣思維及政治傾向性自有不同。齊學經學家受齊地文化環境影響，好言陰陽五行、神仙怪異，其《易》學的陰陽觀、《洪范》的五行學說及《春秋公羊》的災異祥瑞于齊學占很重要位置，故其解詩也會受此文化環境的影響。

《漢書》第七十卷：“漢興推陰陽言災異者，孝武時有董仲舒、夏侯始昌，昭、宣則胿孟、夏侯勝，元、成則京房、翼奉、劉向、谷永，哀、平則李尋、田終術。此其納說時君著名者也。察其所言，仿佛一端。假經設誼，依托象類，或不免乎‘億則屢中。” 考董仲舒、二夏侯、胿孟、京房、翼奉、谷永、李尋皆齊學派經學大師，他們“假經設誼，依托象類”，以陰陽五行、災異符命來說經，為人君政治服務，未免附會經義，故作玄虛，使漢代經學成為預言災異的符命書。

那么這種解經傳統是如何形成得呢？

一

陰陽五行說淵源自久，其產生與華夏民族以農業為民生之基礎的生存方式息息相關。在生產力極不發達的原始社會，初民為與自然界爭奪生存權利，其所唯一可以依存的謀生之途——農耕生產的得與失，與天象氣候的變化緊緊聯系著。農事的春耕秋作，皆須依天時氣候的寒暖更替、霜雪風雨之變化來開展，原始社會晚期的人類既已掌握了天文歷法、二十四節氣等自然科學知識來指導人類生活。《周易·系辭上》言：“仰以觀于天文，俯以察于地理。是故知幽明之故。”古代先民為避害趨利，順應天時，順時而動，從天地的和諧變化，宇宙的萬事萬物中，通過觀察自然天象，日月運行，與人世間的農耕漁獵、生產生活相結合，而從直觀認知中體悟出的兩種陰陽對立現象和五種相生相克的元素。可以說，陰陽五行觀念即來源于古代先民為抵御和順應自然界而總結出的一套經驗和智慧。

陰陽與五行本是分開的兩種自然現象，陰陽自陰陽，五行自五行。陰陽學說在《周易》、《左傳》、《國語》、《莊子》等書中都有體現。春秋時期的《左傳·襄公二十八年》：“歲在星紀，而淫于玄號，以時有菑，陰不堪陽。”此陰陽尚與陰陽五行中的陰陽意義不同，乃天地間兩種對立的自然現象。《國語·周語上》：“伯陽父曰：‘周將亡矣！夫天地之氣，不失其序;若過其序，民亂之也。陽伏而不能出，陰迫而不烝。于是有地震。今三川實震，是陽失其所而鎮也。陽失而在陰，川源必塞;源塞，國必亡。”這里的陰陽與災異結合，已在向抽象意義過度。《易傳·系辭上》：“一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。……陰陽不測之謂神。”“是故《易》有大極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業。”“兩儀”即陰陽也。從這些春秋、戰國時期留存下來的著作中，我們看到陰陽觀念已從原始人觀察自然天象所得的兩種對立現象，上升為與人類自然物質世界、社會文化、政治人倫、禍福憂患休戚相關的天道之體現。

五行原是原始先民所認識的自然界中五種實體性的元素，最早見于《尚書·洪范》：“五行：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。水曰潤下，火曰炎上，木曰曲直，金曰從革，土爰稼穡。”另外《左傳》、《國語》中也有關于五行的說法，但五行或為五種材質，或未成系統。將五行從實體性的具象上升為天道之抽象體而具有政治哲學甚至宗教的形上意義的，要至騶衍陰陽五行學說的完成，他將陰陽五行統一于政治行為中，以“五德終始”來推測皇權政治的倫替。騶衍有著作《騶子》和《騶子終始》，但俱已失傳，我們只能從零星的一些他書的記載中，了解他宏大的五行學說。騶子學說在當時影響很大，《史記·封禪書》“騶衍以陰陽主運顯著于諸侯，而燕、齊海上之方士傳其術不能通，然則怪迂阿諛茍合之徒自此興，不可勝數也。”

如成于秦之前的《禮記》汲取了陰陽五行文化，依據星象變化、四時運轉、五行生克的觀念，構造出一個相對完整的自然哲學體系，并指明其對社會人事的制約性，提出一個人法天、政順時的天人合一的政治理想模式：

“立春之日，天子親率三公九卿諸侯大夫以迎春于東郊。還乃賞卿諸侯大夫于朝，命相布德和令，行慶施惠，下及兆民。……是月也，天氣下降，地氣上騰，天地和同，草木繁動。王布農事，命田舍東郊，皆修封疆，審端徑術，善相丘陵阪險原隰土地所宜，五谷所殖，以教道民。……是月也，不可以稱兵，稱兵必有天殃。”。

當陰陽五行從具象而抽象為哲學觀的形上意義時，便成為指導人類的一切法則，人類一切無不與此相關。政令農事之實施皆依四時五行而“布德和令”，休養生息，亦步亦趨，與四時五行秩序相紊亂，天自會降災禍譴告懲罰。

成于秦朝的《呂氏春秋》吸收鄒衍的五行學說，與政治皇權聯系起來，形成一套五行終始與皇權輪替相呼應的讖緯學說，直接影響了漢代經學，如“凡帝王之將興也，天必先見祥乎下民。黃帝之時，天先見大螾大螻。黃帝曰：‘土氣勝！土氣勝，故其色尚黃，其事則土。及禹之時，天先見草木秋冬不殺。禹曰：‘木氣勝！木氣勝，故其色尚青，其事則木。及湯之時，天先見金刃生于水。湯曰，‘金氣勝！金氣勝，故其色尚白，其事則金。……”五行是形而上的形態，皇權是社會政治，五行變化能預示皇權更替。將政治變革和皇權輪替歸終為神秘的五行學說，這顯而易見是受到鄒衍的影響。

二

至漢代，齊學經學家董仲舒治公羊春秋，承此思想源流，為重新構制天的神圣權威，他融先秦之天文歷法、墨家天命、陰陽家陰陽五行及道家學說入于儒家之君主政治、社會人倫綱常而形成其系統的天人感應學說，即對人君至高無上的權威有所駕控，又使三綱五常之倫理秩序上升至天道運行的高度。其《春秋繁露》一書構制了一套天人合一的復雜完整的宇宙模式，將陰陽五行、日月星辰、四時五行與人之形體性情、君主政治及社會生活的各個方面溝通互動，自然界的變化與人事政治休戚相關。

《春秋繁露·為人者天》：“人之人本于天，天亦人之曾祖父也。此人之所以乃上類天也。人之形體，化天數而成;人之血氣。化天志而仁，人之德行。化天理而義;人之好惡，化天之暖清;人之喜怒，化天之寒暑;人之受命，化天之四時;人生有喜怒哀樂之答，春秋冬夏之類也”。

人的一切仿天而成，人受命于天，故人之形體、情性、道德、政治風化須皆合于天，天為大宇宙，人為小宇宙，天凌駕人世之上而賦予人世以同于天的天理人倫、氣質性情、動靜變化，故人間一切須上合于天，應乎天之四時五行之倫次，否則將會受到天的懲罰。“國家將有失道之敗，而天乃先出災異以譴告之，不知自省，又出怪異以警懼之，尚不知變，而傷敗乃至。”。

董仲舒的學說在當時影響很大，《漢書·五行志》“董仲舒治公羊春秋，始推陰陽，為儒者宗。”齊學經學家解經好言災異符瑞，即受其影響。齊詩學第三代宗師翼奉亦“好律歷陰陽之占”。考翼奉受學于后倉，《漢書·儒林傳》記倉“事夏侯始昌。始昌通五經，倉亦通詩禮，……授翼奉、蕭望之、匡衡。……由是齊詩有翼、匡、伏之學。”始昌、勝皆好言災異。夏侯始昌又師事齊詩第一代傳人轅固生。《漢書·儒林傳》對轅固生之學語焉不詳，但記其發揮經之微言大義辯桀紂當誅。翼奉師事后倉學詩，亦學禮，《漢書·翼奉傳》記其以《禮》說君主，禮不至則有災禍相隨。《儒林傳》還記后倉也曾師事孟卿，而孟卿受學于董仲舒弟子嬴公，學《春秋公羊》。

翼奉作為五經通學之大師后倉的弟子亦必以陰陽五行的神學系統來解說經文。如《漢書·翼奉傳》奉之所上封事一：

“臣聞之師曰：天地設位，懸日月，布星辰，分陰陽，定四時，列五行，以視圣人，名之曰道。圣人見道，然后知王治之象，故畫州土，建君臣，立律歷，陳成敗，以視賢者，名之曰經。賢者見經，然后知人道之務，則《詩》、《書》、《易》、《春秋》、《禮》、《樂》是也。《易》有陰陽，《詩》有五際，《春秋》有災異，皆列終始，推得失，考天心，以言王道之安危。”

經是圣人上觀天象，俯察地理，洞曉宇宙自然萬象規律后，“知人道之務”，并寫出經書以繩人倫政治。故經可以省察天意，預言王道之興廢。經已不僅是日月星辰、四時五行、人倫政治及風俗文化的文獻記載，經還被賦予了一道神秘又神圣的光環。

“故詩之為學，情性而已。五性不相害，六情更興廢。觀性以歷，觀情以律。”詩可以見民之性情。對翼奉所言的性和情，晉灼注曰：“翼氏五性：肝性靜，靜行仁，甲己主之;心性躁，躁行禮，丙辛主之;脾性力，力行信，戊癸主之;肺性堅，堅行義，乙庚主之;腎性智，智行敬，丁壬主之也。”五性，即仁義禮智信。對于六情，孔穎達引鄭玄《六藝論》云：“其六情者，《春秋》云喜怒哀樂好惡是也。”顏注《漢書》引孟康曰：“南方火，火生于寅，盛于午。火性炎猛，無所容受，故為惡。其氣精專嚴整，故為廉貞。……”將人之五性、六情比配于自然物理現象，“五性不相害，六情更興廢”，即五性六情必須合乎四時五行的變化，每種性情須對應四時、五行、五臟、干支。“詩之為學，情性而已。”《詩經》既然是圣人將自然宇宙法則運用于人事政治的圣經寶典，《詩經》中所蘊含的人間之五性六情也須對應自然法則之四時五行，以從其中窺見現實民情與自然法則的相互符應，并作為君主政治興廢的晴雨表。五性六情紊亂，說明民生與君心疏離游移，則天降災異以警示君主，使其調整政治策略以順民心民情，否則民去，國亦不存。故《詩》可以見民情，測四時，驗災異，天地人三材之用盡在其中。

三

翼奉作為齊詩學第三代宗師，他的解經方式、思維習慣承董仲舒而來，《詩經》在漢經學家手中已被涂改得面目全非了，《詩緯·含神霧》：“詩者，天地之心，君祖之德，百福之宗，萬物之戶也。……詩三百篇，陳王者所起也。君子悉心研慮推變見事也。” 《詩經》與天地同體，與萬物同性，與君主同德，集天地自然人世之道德法則于一書，而《詩經》，自包含有天道之四時五行。

由騶衍所創始、董仲舒所奠定的齊學陰陽五行文化，為經學套上了一層神秘光環。他們將經學上升到探討天人之際的政治哲學，以陰陽五行、神異符命來附會經意，宣講其微言大義，其風有自，其來有因，而其影響又波及至漢代政治經濟文化生活的各個方面。西漢末至東漢盛行于社會各階層的讖緯學以及道教的興起，都不得不追溯到陰陽五行文化。

參考文獻：

[1] 班固：《漢書》，中華書局，1962年版。

[2] 司馬遷：《史記》，中華書局，1959年版。

（孔雪燕，重慶財經職業學院副教授;李新，重慶財經職業學院副教授）