莊子《內篇·人間世》中的處世思想

王敬博

摘 要：《人間世》的中心是討論處世之道，既表述了莊子所主張的處人與自處的人生態度，也揭示出莊子處世的哲學觀點。莊子處于一個權謀狡詐的戰亂時代，戰亂頻繁，道德衰微。莊子以自己特有的方法處世，順乎天性，合于世情。此中的道理值得我們思考，此文主要對《人間世》篇中主要的處世哲學思想概括總結。

關鍵詞：人間世；處世思想

莊子思想的核心是“自然無為”，同樣把“道”作為自己哲學體系的最高范疇，莊子認為人應順應自然之道，順應自然之責。用以消除物我之間的對立，達到人與自然的契合，使人的精神獲得絕對自由，因此，莊子希望人能夠做到安時處順，死生如一，用一種完全順乎自然的態度來對待人生。并且莊子還提出了“心齋”、“坐忘”等讓內心修養的途徑，主要是以“虛靜空明”的心境去感應外物，用“師法自然”的方式去認知和評價客觀世界。

莊子的這些思想，無論對后世知識分子的精神世界，還是對文學創作中的審美意識，都產生深遠的影響。

郭象曰：“人間變故，世世異宜，惟無心而不自用者，為能隨變所適。”王夫之曰：“涉亂世以自全之妙術，君子深有取焉①。”莊子處世之道，亦不外此。略述如下：

一、順性

周室紀綱廢馳，世亂漸顯，救時之道，在乎先存諸己，而使人自化耳。莊子在《人間世》篇中以顏闔與蘧伯玉問答的對話方式說明接物順性的道理：

汝不知夫養虎者乎？……虎之與人異類而媚養己者，順也；故其殺者，逆也。夫愛馬者，以筐盛矢，以蜄盛溺。適有蚊虻仆緣，而拊之不時，則缺銜毀首碎胸。意有所至而愛有所亡，可不慎邪！

簡潔明了的對話中，通過蘧伯玉所說之言表明對于當政者的不滿，通過“螳臂當車”的寓言故事說明遇難事需順從的人生道理。除此以外，又引用馴化老虎和馬的過程。以此說明老虎雖性情暴躁，但順著它的性情就可以使它溫順于人的道理；馬雖然馴服于人，如果不順著它的性情那么也會暴怒傷害人的道理。這些比喻恰恰說明了“順從”的重要意義。《莊子學案》評：“此蓋謂教人化物，亦當順其自然，不然，則愛之反以為害之也。接物者，須順天性。《莊子》中說：“惠子謂莊子曰：‘魏王貽我大瓤之種，我樹之成而實五石，以盛水漿，其堅不能自舉也。剖之以為飄，則瓤落無所容。非不呺然大也，吾為其無用而掊之”。“大瓤之種”應該是自有用處的，但惠子只想到了將其盛水漿，或者剖開做成瓢，要么不夠堅硬不能舉起，要么太大而沒有地方可以放置。如果換一種用法，將其“以為大蹲而浮乎江湖”，結果就不一樣了，順應“大瓢之種”自身的天性，就不會有“不能自舉”或“無所容”的憂慮了。于瓤得其用，于己免其憂。性各有別，各有所用，也各有所不用，只有物任其性才能揚其所長避其所短放于自得之場。

二、無為

莊子于政治方面主張以無為而安其性命之情為治天下之方法，換句話說，即順應民性治國使天下人感到自在寬容。

《外篇·在宥》云：

故君子不得已而臨蒞天下，莫若無為。無為也，而后安其性命之情。故貴以身于為天下，則可以托天下；愛以身于為天下，則可以寄天下。

教導君子如要當天子，就不要有心去統治天下，而任天下百姓之自然。人人心性安定，天下就自然太平；如果擾亂人心，天下就不可能長治久安。

此外，《外篇·天地》云：

天地雖大，其化均也；萬物雖多，其治一也。君原于德而成于天。……故曰：玄古之君天下，無為也，天德而已矣。

以道觀言而天下之君正；以道觀分而君臣之義明；以道觀能而天下之官治；以道泛觀而萬物之應備。

總結了君主應該具有最高尚的道德，成為天道的體現者。做到無為無欲，天下自然就可以太平的治國思想。

莊子認為，人改造世界的進取活動也是徒勞的：“物不勝天久矣，吾又何惡焉？”（《大宗師》）。“子獨不見貍狌乎，卑身而伏，以候敖著；東西跳梁，不辟高下；中于機辟，死于網罟”。（《逍遙游》）“直木先伐，甘井先竭”。在莊子看來，“有為”就是有害。以此說明順物自然，隨其所用，就是無用之用。

因此，在莊子的思想中，人世間的一切都是命中注定的。雖然這種唯心主義的哲學思想在當今社會看來是不能被認同的，但在古代，這種唯心主義的思想確是社會的主流思想，并深深根植于百姓的意識形態中。甚至，對國家的統治起到了積極的作用，推動了國家的長治久安的局面。莊子虛擬塑造孔子的對話：“哀公曰：‘死生、存亡、窮達、貧富、賢與不肖、毀譽、饑渴、寒暑，是事之變、命之行也”（《德充符》）。“性不可易，命不可變”（《天運》）。“不擇地而安之，不擇事而安之”般的任其命運發展，唯有順于“天命”便可免于災禍。

三、制約

莊子的處世論中指出人類不能單獨生存，并且認為人生在這個混亂的現世中，子女與父母；君臣父子的關系；人與人之間的仁義禮智信種種關系都不可能脫離天道的制約。《外篇·天道》云：

君先而臣從，父先而子從，兄先而弟從，長先而少從，男先而女從，夫先而婦從。夫尊卑先后，天地之行也，故圣人取象焉。天尊地卑，神明之位也；春夏先，秋冬后，四時之序也。夫天地至神，而有尊卑先后之序，而況人道乎！

無論天道、人道都要受道的約束，不可恣意妄為，隨心所欲。做帝王的應該效法天道，做到“虛靜恬淡，寂寞無為”。無為是君道，有為是臣道；天道、人道都要遵循尊卑先后。無為的天道是根本，由君主所掌握；有為的人事是枝節，由臣民去做。君主實行無為則一切從簡；臣民實行有為則繁雜多事。無為是首要的，但有為如仁義、法度、是非、賞罰等亦不可廢。這段論述中，強調了尊卑等級是符合天道的，甚至說否認等級秩序就實際上否認了天道。這與儒家所云：“父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信。”的倫理思想相似。

四、謙晦

舉例說明有表述謙晦之意的語句：

“進不敢為前，退不敢為后；食不敢先嘗，必取其緒。是故其行列不斥，而外人卒不得害，是以免于患。直木先伐，甘井先竭。”（外篇·山木）“善其時，逆其俗，為之纂夫；當其時，順其俗，為之義之徒。”（外篇·秋水）

《人間世》篇，主旨在描述人際關系的紛爭糾結，以及處人與自處之道。處于一個權謀狡詐的戰亂時代，無辜者橫遭殺戮，社會成了人獸化的陷阱，一部血淋淋的歷史，慘不忍睹地暴露在眼前，莊子揭露了人間世的險惡面，而他所提供的處世與自處之道卻是無奈的。人世間共有七章，首章假借顏回與孔子的對話，敘述自己與統治者相處的艱難。以衛國的暴亂喻人間的紛爭，借衛君描寫出當權者專橫獨斷，一意孤行，“輕用其國而不見其過”，“輕用民死，死者以國量”，全國死于權力斗爭之下的人民滿溝遍野，多如焦草。

人間種種紛爭，追根究底，在于求名用智。“名”、“智”為造成人間紛爭的根源，去除求名斗智的心念，使內心達到空明的境界。莊子借以大樹為例，闡釋“非材”才是大用，“成材”卻是不祥。以此聯系到世人，某些人畸形殘體，卻免除征役，得到了救濟。足以養身，終其天年。然而，身體壯碩的人被征于戰役，最終還戰死于戰爭中，無法終其天年。

歷代學人一般都認為《人間世》講處世之道、處世哲學，但是具體的認識各有側重。郭象曰：“與人群者，不得離人。然人間之變故，世世異宜，唯無心而不自用者，為能隨變所適而不荷其累也。”

綜上所述，莊子處世之道雖是特定時代的為人處世之理的反映，但也有適合現代社會的永不退色的元素，對我們今天的為人處世也有啟發意義。我們應以順性為基礎，實現心靈的釋然、精神的超越，將自己的生命融入到天道無窮的運化之中，與道同體，與天同性，與命同化。

注釋：

①錢穆.《莊子纂箋》《人間世》 三聯出版社2010年版，第34頁。

參考文獻：

[1]曹礎基.《莊子淺注（修訂重排本）》.中華書局，1982.

[2]馮友蘭.《中國哲學簡史》.北京大學出版社，2010.

[3]郎擎霄.《莊子學案》.上海書店，1992.

[4]陳鼓應.《莊子今注今譯》.中華書局，2001.

[5]錢穆.《莊子纂箋》.三聯出版社，2010.

[6]郭象.注 成玄英 疏 《莊子注疏》.中華書局，2011.