從紫砂“荷花仙子壺”探析紫砂文化的藝術(shù)美

錢麗媛

（宜興 214221）

紫砂壺原本是喝茶的器皿，自明代開始，由于文人、雅士、墨客、騷人的介入，注入了文化的內(nèi)涵，才使它有了更多可賞、可玩、可進(jìn)行美學(xué)分析的空間，提升了自身的價值和力量。紫砂壺的生命力在于在繼承中創(chuàng)新，在提高中發(fā)展。凡是有成就的紫砂大師、名家，無一不是在繼承傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上不斷創(chuàng)新，最終形成自己的藝術(shù)風(fēng)格。傳統(tǒng)文化對紫砂壺的影響很大，好多紫砂藝人善于吸取傳統(tǒng)文化的精華，養(yǎng)足自己的底氣，煥發(fā)創(chuàng)新的勇氣，凝聚趕超的銳氣，雄心勃勃地在紫砂壺的創(chuàng)新發(fā)展之路上闖出自己的一片天地。現(xiàn)以紫砂“荷花仙子壺”為例（見圖1），談?wù)勊鼘鹘y(tǒng)文化的繼承，以及在新時代如何創(chuàng)新與運用。

圖1 荷花仙子壺

1 紫砂“荷花仙子壺”的藝術(shù)造型

紫砂“荷花仙子壺”運用了曲線塑造壺體。從壺嘴到壺把，仿佛是用一根彎曲帶頸的蓮葉貫通，壺身和壺把的結(jié)合形成壺的整體，且蓮葉的筋紋脈絡(luò)清晰。壺嘴是由蓮葉的尾端延伸而成，充分顯示了靜中有動的活力，微翹的壺嘴增強(qiáng)了動感。壺體由荷葉包莖而成，敦實圓厚、輪廓清晰，線和面的轉(zhuǎn)折處理得干凈利落。“荷花仙子壺”的提梁突破了紫砂壺的原有樣式，提梁與壺體的結(jié)合部采用外凸內(nèi)凹的形式，其頂端恰好是手提的部位。在線、面的處理上，提梁的薄厚與壺口處統(tǒng)一、均齊。提梁兩側(cè)的邊線與壺口兩條邊線聯(lián)合成一條回旋的線，這條線仿佛是荷頸的形狀，線的處理清晰挺秀。壺蓋就像蓮藕，有一尊捏塑而成的仙子俯身蓋面上。

“荷花仙子壺”采用虛實對比的手法，通過點、線、面的有機(jī)組合，使得整個壺體既有面的變化，又有線的變化，體現(xiàn)了壺體靜中有動、動中有靜的風(fēng)格。同時，荷花仙子的形狀貫穿壺器的設(shè)計中，折射出怡情大自然的美好心境。

2 紫砂“荷花仙子壺”的藝術(shù)美

紫砂“荷花仙子壺”實用性強(qiáng)，且具有藝術(shù)欣賞價值。欣賞此壺，極易把人帶進(jìn)大自然的美景中。閉上雙眼，試想：時值盛夏，紅衰翠盛，春花早已凋零殆盡，唯有那蓮花池里的荷花依然昂首挺胸，頂著火辣辣的太陽，冒著酷暑蒸籠傲然綻放。荷花富有艷麗的色澤、優(yōu)雅的風(fēng)姿、高尚的風(fēng)骨，自古以來，無數(shù)騷人墨客無不為之傾倒。紫砂“荷花仙子壺”蓋面上的仙子塑像精雕細(xì)鏤、神采逼真、呼之欲出，使人不禁想起了荷花仙子的美麗傳說。相傳，美麗善良的荷花仙子是天帝的女兒，她私偷百草的種子下到人間，在湖邊遇上小伙子藕郎，與他相愛結(jié)成婚配過起美滿的凡間生活。不料被天帝知道，便大發(fā)雷霆，派天兵天將捉拿荷花仙子，仙子躲到湖里，臨別時她將一顆自己精氣所結(jié)的寶珠交給藕郎。幾天后，藕郎被捉，天兵天將揮刀向他脖子砍來時，他咬破寶珠吞進(jìn)腹中，天兵連砍八十一刀，藕郎雖身首兩節(jié)，但刀口處留下細(xì)細(xì)的白絲把頭頸又連接起來，怎么也殺不死。天帝賜下發(fā)箍，箍住藕郎脖子投入湖中，誰知竟落地生根，長出又白又嫩的藕來，發(fā)箍變成藕節(jié)。荷花仙子得知藕郎化成白藕，自己便化作蓮花。天帝見狀，忙下令挖掉它，可是挖到哪里蓮花就開到哪里，白藕長到哪里，氣得天帝只好收兵。從此，白藕和蓮花在湖面上安了家，他們年年將藕、蓮子及祥和之花奉獻(xiàn)給人間。這是多么娓娓動聽的愛情傳說，讀罷回味悠長，深感紫砂“荷花仙子壺”與荷花仙子的美麗傳說也是同樣源遠(yuǎn)流長。欣賞此壺，荷花仙子的美麗傳說令人心動，愿天下有情人終成眷屬，并蒂蓮開，天長地久。

紫砂“荷花仙子壺”的荷花已成為一種文化符號，寄托著中華民族對精神境界的不懈追求，承載著華夏民族對美好生活的深切向往。唐代初期王勃《采蓮曲》中“牽花恰并蒂，折藕愛連絲”，便以并蒂蓮和藕絲不斷來比喻愛情的纏綿。“荷”就是“蓮”，蓮是純潔、美好愛情的象征，“藕”與“偶”諧音，藕斷絲相連，“并蒂蓮開”恰到好處地喻示愛情的綿綿不斷、相思無期。這些美好的寓意都轉(zhuǎn)化成了“荷花仙子壺”的藝術(shù)價值，使欣賞者獲得了極大的滿足與精神愉悅。

[1]高儉.淺論紫砂壺的文化魅力[J].江蘇陶瓷.2007(06)：10.

[2]徐永君.紫砂花塑器藝術(shù)魅力之我見[J].江蘇陶瓷.2008(02)：43-44.