馬恩視域中生態環境問題的根源與對策研究

摘 要：馬克思和恩格斯具有豐富而深刻的生態思想，他們將生態環境問題納入到社會問題之中，從社會批判的角度對生態環境問題進行了思考，進而指出了資本主義生產方式的非法性。在全球生態環境問題相當嚴峻的情況下，研究并闡釋馬克思和恩格斯的生態思想，對于我們進行生態文明建設，正確處理人與自然關系，具有非常重要的現實意義。

關鍵詞：馬克思；恩格斯；生態環境

1 問題的緣起

1962年，美國著名的海洋生物學家蕾切爾·卡遜公開出版了《寂靜的春天》一書，該書在全球范圍內引起了不小的轟動，從客觀上促就了人類社會第一次對于生態環境問題的普遍關注。由此以來，隨著生態環境問題的日益突出，人類對環境保護的意識愈發地強烈。1972年6月，聯合國人類環境會議在瑞典召開，來自113個國家的政府首腦、代表團團長和國際組織代表首次在一起共同探討環境問題，會議通過了《聯合國人類環境會議宣言》，呼吁各國政府和人民維護并改善生態環境，為人類社會的持續發展共同努力。1992年，聯合國“環境與發展”全球首腦會議通過了《21世紀議程》，該文件以“可持續發展”作為理論出發點，制定了一份內容詳實的行動計劃，得到了世界各國的普遍認同。基于此，美國于1993年成立了可持續發展理事會，負責制定并執行相關戰略，歐盟也于1996年通過了一部關于可持續利用水資源的基本法。幾十年來，世界各國政府和民間組織紛紛為治理環境問題作出了各種不同的努力，雖然部分國家和地域的生態環境得到相應的好轉，但是總體情況仍是不容樂觀。如何從根本上治理生態環境問題，促進人與自然和諧發展，成為了擺在人類社會面前的難題。

早在十九世紀，生態環境問題就已經受到了馬克思和恩格斯的關注。馬克思和恩格斯進行學術創造的年代，英國已經率先完成了第一次工業革命，法、德、俄、日等國也紛紛通過資本主義革命或者改革加入了工業革命的步伐，工業革命使得生產力得到了空前地提高，但是也產生了不少的問題。馬克思和恩格斯認真考察了工業革命后工業區的環境污染狀況，并將生態環境問題納入到社會問題之中，指出了資本主義生產方式對于生態環境的破壞，進而提出了非常具有前瞻性的解決生態環境問題的基本原則。近年來，社會上總是充斥著一種“馬恩過時論”，這種觀點認為馬克思和恩格斯所處的時代已經過去，他們在那個時代所提出的基本觀點已經不能用來處理目前的現實問題。然而，筆者認為，馬克思和恩格斯對于諸多事物的基本觀點、基本看法思入了時代深處，突破了時代的局限，對于今天仍有非常重要的現實意義。研究并闡釋馬克思和恩格斯的生態思想，指出其現實意義，不僅能夠有效駁斥“馬恩過時論”，而且對于指導我們進行生態文明建設也十分必要。

2 生態環境問題的根源

馬克思和恩格斯具有非常豐富而深刻的生態思想，這都星散在他們各個時期創作的經典文本之中。但是，由于受到社會主要矛盾和時代主題的影響，在過去很長一段時間內，人們對于馬克思、恩格斯生態思想的關注幾乎為零。直到上個世紀后期，生態學馬克思主義的研究日益興起，學界對馬克思和恩格斯生態思想的挖掘和闡釋才逐步走向正軌。發展至今，生態學馬克思主義已經成為了西方馬克思主義的重要流派之一，其學者通過對馬克思、恩格斯經典文本的反復閱讀，梳理出了馬克思、恩格斯生態思想的發展脈絡，歸納出了馬克思、恩格斯生態思想的主要內容。他們普遍認為，在馬克思那里，資本與生態環境是天然對立的，造成全球性生態危機的根本原因正是資本主義生產方式。

資本具有明顯的“增殖獲利”原則，其之所以能夠成為資本而非貨幣，正是因為資本要求將集中起來的貨幣不斷地投入到生產和流通之中以獲取更多的利益，其運行路向可簡化為：“生產——流通——獲利——生產”。這種循環過程，使得資本不斷地被投入到生產，盡可能地去追求剩余價值最大化，所以，資本無時無刻都處于增殖變化的運動過程之中，“生產的不斷變革，一切社會關系不停地動蕩，永遠的不安定和變動，這就是資產階級時代不同于過去一切時代的地方”。海德格爾將資本這種增殖邏輯稱之為資本的“進步強制”，資本的“進步強制”一方面從客觀上推動了現代社會的發展，但一方面也造成了嚴重的環境問題。“資產階級在它的不到一百年的階級統治中所創造的生產力，比過去一切世代創造的全部生產力還要多，還要大”，這必然地為社會發展提供了堅實的物質基礎，使得人的進一步發展成為可能。但是，資本在發展過程當中卻存在著自身難以克服的缺陷，有著深刻的內在危機：資本邏輯使得人為了獲得高額利潤而毫無止境地盤剝自然，引起人與生態系統之間的沖突。正如恩格斯所指出的：“賦予新的生產方式以資本主義性質的這一矛盾，已經包含著現代的一切沖突的萌芽。”[2]

在資本主義生產方式下，由于生產的無政府狀態，資本的增值邏輯得到了最充分的發揮。以私有制為基礎的資本主義生產，其生產的目的不再是為了商品的使用價值，“而是它帶來多少利息，每年總共積攢多少錢”，資本家成了“人格化的資本”，“他的靈魂就是資本的靈魂。而資本只有一種生活本能，這就是增殖自身，創造剩余價值”。而“勞動本身，不僅在目前的條件下，而且就其一般目的僅僅在于增加財富而言，在我看來是有害的、招致災難的”[3]。

馬克思在撰寫《資本論》時曾對德國有機化學家李比希的著作進行了認真的考量，并創造性地吸收了其“物質變換”的思想。所謂“物質變換”，就是指兩種不同物體之間物質、材料的相互交換，“在說明生產的‘自然過程時，我也使用了這個名稱，指人與自然之間的物質變換”[5]。事實上，資本的擴張往往以犧牲自然和勞動力作為前提，人們通過對自然資源的加工利用，將自然資源變為增殖的載體。自然資源的加工利用本是無可厚非，但是，資本增殖邏輯主導下的開發嚴重破壞了人與自然之間正常的“物質變換”，人們為了追求利潤最大化不斷地擴大再生產，不斷地掠奪自然，而自然資源的有限性和較長的循環恢復時間決定了人們無止境地盤剝只能是造成嚴重的生態環境問題。

3 生態環境問題的根治對策

目前，世界各地都在積極探尋治理生態環境問題的可行途徑，部分發達國家還取得了一些成績，生態環境狀況得到了不少好轉。但是，仔細考察這些國家的治理措施后，不難發現其治理思路無非只是簡單地“頭痛醫頭，腳痛醫腳”。這種“治標不治本”的做法雖然具有很強的現實針對性，但卻無法遏制生態環境問題的反復出現，長久以往，勢必又會造成人力和自然資源的極大浪費。所以，要使得人與自然真正的“和解”，就必須得“深入到歷史的本質性的一度中去”，去改變造成人與自然之間矛盾性沖突的根本因素。基于馬克思和恩格斯對資本主義社會的分析和批判，筆者認為，要根治生態環境問題，就必須要做到以下三點。

第一，堅持社會主義道路，克服資本的偏執性增殖。資本的增殖邏輯在資本主義生產方式下得到了最充分的發揮，使得人與自然關系不再和諧。因此，要克服資本的偏執性增殖，就要求我們必須要改變資本主義的生產方式和生活方式，變革資本主義制度，走社會主義的道路。那么，是不是社會主義就不會有生態環境問題呢？答案是否定的。正如我國在進行社會主義初級階段的建設過程中，由于一些歷史原因，也出現了生態環境問題，但是這并不意味著生態環境問題是由社會主義道路所導致。與資本主義相比，社會主義具有無可比擬的優越性，能夠克服資本主義生產方式的弊端，駕馭資本無限增殖的本性。所以，“為此需要對我們的直到目前為止的生產方式，以及同這種生產方式一起對我們的現今的整個社會制度實行完全的變革”[6]，堅持走社會主義的道路。

第二，完善政府的管理職能，實現發展方式轉型。在過去很長一段時間，由于受到資本增值邏輯的驅使，人類社會的發展忽略了對于生態環境的保護，生態環境問題日漸堪憂。而今，要對生態環境問題進行治理，就必須轉變過去的發展方式，努力構建資源節約型、環境友好型社會，走可持續發展的道路。同時，要完善政府對生態環境的管理職能，尊重自然界的發展規律，探尋并制定一系列對生態有益的規章制度。各級的生態環境執法部門也要加大執法力度，對生態破壞嚴重的單位和個人要及時予以遏止。

第三，大力發展科學技術，充分發揮科學技術的積極作用。在科學技術被資本“綁架”的時代，科技成了“資本化”的人的幫兇，使得自然不堪重負，但是，不能因此而否認科學技術的積極作用。科學技術本是一把雙刃劍，它既可以提高人類社會的生產力，為生態文明建設“添磚加瓦”，也可以引起嚴重的生態環境問題，為生態破壞“火上澆油”。科學技術到底是造福人類還是毀滅人類，關鍵就是看人在怎樣地運用科學技術。馬克思和恩格斯歷來就十分重視科學技術對協調人與自然關系的積極作用，在他們看來，科學技術對于人類歷史是一種起推動作用的重要力量。所以，要改善并協調人與自然關系，就必須要克服資本的偏執本性，充分發揮科學技術的正面作用，將人類社會的生存發展同自然界的可持續發展有機結合起來。

參考文獻

[1]馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯選集（第1卷）[M].北京：人民出版社，1995.275

[2] 馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯選集（第1卷）[M].北京：人民出版社，1995.277

[3] 馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯選集（第3卷）[M].北京：人民出版社，1995.742

[4] 馬克思.1844年經濟學哲學手稿[M].北京：人民出版社，2000.66

[5] 馬克思.資本論（第1卷）[M].北京：人民出版社，2004.269

[6] 馬克思.1844年經濟學哲學手稿.北京：人民出版社，2000.13

[7] 馬克思， 恩格斯.馬克思恩格斯全集（第19卷）[M].北京：人民出版社，1963.422

[8] 馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯選集（第4卷）[M].北京：人民出版社，1995.385

作者簡介

曾豪（1989—），男，重慶南川人，華僑大學哲學與社會發展學院2012級碩士研究生，研究方向：馬克思主義哲學基礎理論。