苗族傳統生態知識保護與產業扶貧

楊成　孫秋

[摘要]普同性知識與本土生態知識都是人類智慧的結晶。發掘和利用少數民族本土生態知識可為當前我國產業扶貧開發提供經驗和參考。項目組對貴州麻山苗族傳統養蜂的本土生態知識進行了長期的深入調查和訪談后，發現貴州麻山地區的苗族鄉民不但還保留著一整套飼養中蜂的知識、技術和技能，而且還有維護這一傳統的制度保障，而這一切都得益于麻山苗族文化生態共同體的延續和運行，從而使得麻山地區成為我國中蜂飼養最多的地區之一。在中蜂生存區不斷縮減的當前，如能把產業扶貧與之相結合，則既可起到保護中蜂的作用，又可達到脫貧致富之功效。

[關鍵詞]貴州麻山；苗族文化生態共同體；傳統養蜂技術；產業扶貧

[作者]楊成，貴州省農業科學院現代農業發展研究所副研究員，南京大學歷史系在讀博士；孫秋，貴州省農業科學院現代農業發展研究所所長、博士、研究員。貴陽，550006

[中圖分類號]F063.6 [文獻標識碼]A [文章編號]1004-454X（2014）03-0147-006

多年來，我們一直致力于貴州麻山地區苗族文化生態的調查研究。從2008年起，國內保護中華蜜蜂（以下簡稱“中蜂”）種群的呼聲日趨高漲，我們也開始關注到中蜂的研究。巧合的是，我們的田野調查基地——貴州省紫云布依族苗族自治縣宗地鄉，不僅擁有大量的野生中蜂種群，而且當地的苗族還沿襲著傳統的養蜂技術和生產組織范式，相應的傳統制度性保障依然有效，因而我們及時調整研究方向，決定將調查的重點聚焦于當地苗族傳統養蜂技術的發掘和利用，并進而思考其對產業扶貧的可利用價值。

一、宗地鄉的苗族文化生態共同體

宗地鄉隸屬于貴州省安順市紫云布依族苗族自治縣，該地與黔南布依族苗族自治州所轄的長順、惠水、羅甸三縣毗連，又與黔西南布依族苗族自治州的望謨縣互為近鄰。因清雍正“大改流”后曾在這一地區大規模種麻，所以后人習慣上稱之為“麻山”。麻山地區主要由兩類地理單元構成：其一是喀斯特峰叢洼地分布帶，占麻山總面積的95%；其二是河谷灘地和有限的河谷壩子，僅占麻山總面積的5%。前一地理單元的主體居民是苗族，后一地理單元的主體居民則是布依族。

整個麻山地區涵蓋今紫云、望謨、長順、羅甸、惠水5縣，總面積超過2700平方公里。而紫云宗地鄉所轄310.2平方公里，總人口33251人，97%以上都是苗族。該鄉所轄范圍內基本上都是喀斯特峰叢洼地，幾乎沒有河谷灘地，更沒有寬谷壩子。因而該鄉是一個認識麻山地區苗族文化生態的理想田野選點。

根據宋元明清四朝典籍的記載，我們可以確認苗族民眾一直世居在這一地區。盡管歷朝典籍將他們的這片生息地稱為“生界”，但近年來發現并整理出版的《亞魯王》史詩卻足以證明：當地苗族的先輩曾經與內地發生過頻繁的交往。他們對內地并非一無所知，中央王朝對他們的直接或間接影響從來沒有中斷過。值得注意的是，當地苗族民眾在適應于所處的自然與生態系統的過程中，憑借經驗建構起來的文化生態共同體，卻富于地域特色和文化特色。

這一文化生態共同體的核心內容可以歸納如下：能針對當地生物物種的多樣性和植物群落的多類型并存，按照“仿生原則”建構起能將耕、牧、狩獵、采集融為一體的復合游耕生計。長期執行這樣的游耕生計，不僅能夠確保苗族社會的穩定與延續發展，而且還能確保在資源利用過程中，人類建構的次生生態系統與當地原生藤蔓叢林生態系統極為相似，兩者都具有自立的穩態延續能力。這一生計方式，既能規避當地生態系統的脆弱環節，又能化解當地各類的自然風險，而且能夠高效利用當地自然資源，確保苗族傳統文化和當地的生態系統不僅都能夠穩定延續，而且文化與生態系統之間的互滲和互動都達到了相互依存的水平，并成為當地苗族文化生態共同體的外顯特征。

二、中蜂飼養現狀及其面臨的挑戰

近年來，我國專家學者陸續推出了一系列足以讓國人震驚的生態研究報告。在中華大地上生息了數百萬年的中蜂，目前已瀕臨滅絕。這種與中華文明相生相伴數千年的小生物一旦滅絕，不僅會使中華文明為之遜色，而且中華大地上數以萬計的顯花植物物種的延續也會受到嚴重威脅。與中蜂結成食物鏈的多種植物和動物，其正常的生息繁衍，也將蒙受多重挑戰。

經調查獲知，在宗地鄉范圍內至今還擁有數量驚人的野生中蜂蜂群。宗地鄉22個村，2012年共有1361桶家養中蜂，其中265桶是當年從山上收來的野生中蜂蜂群，占全鄉家養中蜂總桶數的19.47%。

在我們的深入訪談中，該鄉牛角村鄉民陳正學、梁小光、陳小光，彎塘村的羅時興，田壩村的姚正榮，打毫村的金小寶，猛坑村的韋國祥，壩戎村的韋小有等人的養蜂技術都是從小就跟隨父親學會的，而且都是18-25歲之間開始獨立經營養蜂。根據麻山苗族的傳統，這一個時間段的人剛好是結婚成家立業的時候，因此，養蜂也成了苗族鄉民獨立生活的標志和成年禮。

1997年，紫（云）羅（甸）公路修通，給宗地鄉鄉民提供了諸多的方便，但與此同時，也給當地中蜂的生存構成了致命的威脅。外來的專業養蜂戶可以方便地通過汽車將外來蜂群（如意大利蜂、高加索蜂等）運到宗地鄉大規模放養。在交配季節，外來蜂種會對中蜂正常交配構成干擾。因此，在短短的十年內，當地中蜂種群銳減。一些毗鄰交通沿線的村寨，甚至不得不中斷中蜂的飼養。如彎塘村的羅時興老人、打郎村的羅國昌、火石關村的何中興、灣落村的楊光華等人，就因為外來蜂種對中蜂的影響而不得不中斷飼養中蜂。從2011年起，宗地鄉禁止外來蜂種入境后，養蜂的鄉民又才紛紛恢復了對中蜂的飼養。

宗地鄉養蜂的現狀及面臨的挑戰共同揭示了這樣一個主題：在其他地區看似無解的中蜂保護難題，在宗地鄉僅僅憑借思路和政策的有限調整就能在短期內收到中蜂物種保護、石漠化災變區生態恢復、非物質文化保護、經濟收入快速增長等四大成效。為了使這些成效更加穩定，深入探討當地苗族文化表現在養蜂經營過程中的技術技能和社會規范就顯得十分必要了。

三、苗族鄉民的本土養蜂知識、技術與技能

知識、技術與技能是任何一個民族文化中不可或缺的有機組成部分，而且是相關民族非物質文化的核心內容之一。此前的民族學研究，將現代社會與鄉民社會對舉，因而將現代社會建構的知識技術體系稱為現代科學知識，或普同性知識，而將處于鄉民社會的各民族傳統知識和技術通稱為“地方性知識”。其后因地方性知識的稱謂帶有歧視性含義，遂改稱為“本土知識”。

在宗地鄉，苗族鄉民將養蜂視為生計中的一種習以為常的風俗或習慣，因而從他們的養蜂實踐人手，去展開本土知識的發掘和利用，容易收到事半功倍的成效。在調查中，許多鄉民對蜜蜂的天敵、生活習性、野生蜂群的獲取和馴化等都能夠如數家珍，娓娓道來。

中蜂實施半馴化飼養的主要天敵是各種昆蟲。對此類天敵的生活習性的把握，當地鄉民也能做到了如指掌，應對有方，完全符合生態維護的原則，不對任何一個生物物種的生存和繁衍構成滅絕性的創傷。打郎村構皮組鄉民楊小七認為，飼養中蜂要對付兩大類害蟲：

一類是能夠直接攻擊蜜蜂，盜取蜂蜜的其他野生雜蜂。在當地，這樣的野生雜蜂有很多，如地雷蜂、花腰蜂、長腳蜂、大馬蜂、小黃蜂等。這些野生雜蜂一旦缺乏食物時，就會主動結隊攻擊中蜂蜂巢，咬食中蜂、盜取蜂蜜及幼蜂充饑。而轉害為利的對策并不困難，既可以直接捕食這些野生雜蜂的蜂蛹作為美味佳肴食用，也可以將這些野生蜂種的蜂巢搬到村寨，實施半野化飼養。需要食用時，只需用濃煙熏跑成年蜂，就可以根據需要割取巢內的蜂蛹食用，同時使這些有害的蜂種所筑蜂巢遠離中蜂蜂巢，各種蜂類都能相安無事，人們也可以從中獲取各種蜂蛹和蜂蜜食用，獲取各種蜂蠟，滿足其他生產和生活需要。但要做到適度，就必須對各種野生雜蜂的生存習性和蜂巢的位置等有豐富的知識積累，同時還需要一些特殊的技能。比如夏秋之交，飼養的中蜂蜂蜜積累較多，野生雜蜂種群迅速擴大，食物開始缺乏，鄉民們此時就必須主動出擊。用一只死蜜蜂或其他昆蟲的尸體插在細竹簽上，引誘不同野生雜蜂前來采食。利用它們忙于搬運死昆蟲的機會，用一根細線或小紙條套在野生蜂的腰部，然后以此為標記，跟蹤其回巢的路線，再結合不同蜂種的筑巢習慣，就能輕而易舉地找到其蜂巢位置。當夜或過一段時間，就可以把野生蜂的整個“家”全部帶回村寨。在獲得美食的同時，也連帶發揮保護中蜂蜂群和蜂蜜產品的雙重作用。

另一類害蟲則是直接進入蜂巢盜食蜂蜜和幼蜂，甚至寄生在蜂巢內，引發中蜂染上疾病的寄生蟲。當地的此類害蟲包括多種蟑螂和螞蟻、綿蟲（蜘蛛綱動物）等。這些昆蟲大部分是以蜜蜂釀造蜂蜜和蜂糧（指發酵花粉，也是蜜蜂的必需食物）的過程中遺失在蜂巢下方的花粉為生。各種綿蟲寄生在蜂巢內會引發蜂蜜染上傳染病。而蟑螂和螞蟻則會潛入蜂巢偷食蜂蜜、蜂糧及幼蜂。嚴重時，會引起整個蜂群的逃散。基于對此類害蟲不同生活習性知識的積累，鄉民的對策是定期清掃蜂桶，清除食物殘渣，就可以減緩各種綿蟲的危害。蜂巢所處位置的周邊地區，盡量遠離食物垃圾，不讓雞接近蜂巢，同時經常關注蜂巢周邊的其他昆蟲的活動，將蜂巢固定在其他昆蟲不容易到達的位置，就能有效地維護中蜂的安全。

盡管苗族鄉民不可能形成有關食物鏈和生態位的相關學術概念，但綜觀他們的本土知識、技術和技能的積累，就不難發現，他們的知識積累和技術對策與現代生態學的食物鏈與生態位的概念極為接近。他們防范蟲害的對策確實做到了既巧妙，又有分寸，不會損及任何一個物種的生存和繁衍。而中蜂種群的擴大和產品產量的提高卻可以獲得充分的保障，能以最低的成本滿足人們對蜂產品的需求，這一切完全符合當代的生態維護理念。

當地鄉民對中蜂生活習性的知識積累，更讓人嘆為觀止。鄉民們對蜂桶的取材驚人地相似，一致認定泡桐木（又稱鳳凰木）是制作蜂桶的最佳用材，而帶有異味的松木、椿木則不能用于制作蜂桶。其理由是泡桐木不僅不會散發出異味，而且木質疏松，保暖性能極強，野外放置還不容易開裂和腐爛。他們的蜂桶制作也十分別致，是將整段的泡桐木直接挖空，兩端用竹席遮擋，在竹席的關鍵部位預留1-2個恰好能供蜜蜂進出的小洞，竹席和蜂桶之間需要用混有草木灰的黏土和牛糞混合物加以密封。這樣的蜂桶表面上看起來十分粗陋，但鄉民一致認定，其間的講究非止一端。比如，竹席上供蜜蜂進出的洞口就必須開得極為精準。開口位置太高，蜂巢內的空氣流動太快，不利于釀造蜂蜜；開口位置過低，則有害昆蟲容易潛入蜂巢；開口過大，容易招來其他野生雜蜂的襲擊；開口過小，蜜蜂進出時攜帶的花粉容易散落，招來綿蟲的寄生。這種開口一般應當位于中偏上的位置，具體開多大的口，除經驗外，還得靠持續不斷地細心觀察，針對不同天敵的危害程度擴大或縮小開口的大小，才能收到理想的養蜂成效。

當地苗族鄉民實施的半馴化中蜂放養，雖說有利于所養蜂群的基因復壯，確保蜂群具有旺盛的生命力，但要真正做到這一點，卻必須仰仗對中蜂習性的精準把握，才能做到隨時可以收養野生中蜂，又能根據需要將已馴化的中蜂蜂群野化。相關的知識和技術極其豐富和精當，但鄉民卻能做到嫻熟掌握。要成功收養野生中蜂蜂群，前提是要能夠準確發現野生中蜂蜂巢的位置。對此，打郎村鄉民楊通興認為：中蜂是一種十分喜愛清潔的小昆蟲，它們在歸巢前都要將大便排空，以至于在接近野生蜂巢周圍的常綠樹葉片上都會留下斑斑糞跡。糞跡大多呈淡黃色，與碧綠的樹葉相襯，很容易識別。其中面積稍大的孤立糞跡屬于雄蜂所排糞便；工蜂所排的糞便則不同，它們所排糞便均為三點一組，一般排列成等邊三角形，而且每一滴糞跡都成“慈姑形”，尖端都指向自己的蜂巢，順著這一指向，數十步內就能發現野生中蜂蜂巢。人一走近蜂巢，野生中蜂就會做出反應，成群出動，嚴加防范。根據這一野生中蜂的本能反應，就很容易找準野生中蜂的蜂巢位置，到時機成熟時，一旦需要收養，就可以將這群野生中蜂馴化為家蜂。

綜觀田野調查所獲得的各種本土知識和技術特征后，從中不難發現，麻山苗族鄉民的整套知識和技術具有顯著的仿生特色。他們總是以野生中蜂的生活習性為觀察對象，逐步積累其經驗和技術，按照野生中蜂的生物稟性去飼養半馴化的蜜蜂，讓這些放養的蜜蜂在最接近自然的狀況下，為人類提供蜂類產品。因而可以實現投入的最小化和收入的最大化以及永續化。還必須說明的是，我們不能孤立地看待麻山苗族鄉民的養蜂技術，要將其置于傳統生計系統中去審視，并兼顧到當地的自然與生態特點，就能夠得到科學性及合理性的驗證。

四、維護養蜂經營的制度保障

在對鄉民進行深度咨詢和訪談后，我們發現，麻山苗族的養蜂作業有一套傳統的制度性保障。有關這一制度保障的文化事實，主要體現在如下五個方面：

一是當地鄉民至今仍然拒絕出售自己飼養的蜂群，但卻樂意無償轉讓。

田壩村沙壩組的姚正榮說，蜂群不能買賣，即使要送親戚，主人也不能在現場。比如親戚向他要一桶蜂，需要過幾天后，親戚才可以“偷偷”扛走，且主人還不能在現場。即使無意被看見了，主人也要偽裝沒看見，這樣親戚“偷”走的那桶蜂才能養活。通過這一文化事實，足以證明當地養蜂作業并不具備市場化生產的傾向，而是一種均衡分享產品的產食經濟制度化的產物。飼養蜜蜂主要是服務于自我消費，因而營利在當地的傳統制度中被視為不道德。正是這樣的制度保障，使得當地的養蜂作業具有毋庸爭辯的社會保障，并能兼顧到生態的維護和人與自然關系的和諧。

二是當地至今還崇尚合伙養蜂，利益分享。

據牛角村的陳正學、陳小光等人說，在捕獲野生蜂時，只要有人看見或者幫忙驅趕蜜蜂，不管收到的這桶蜂放在誰家，割蜜時，當時在場的所有人都可以分到一份蜂蜜。至今尚在延續的這一傳統合作機制，顯然是游耕類型文化的派生產物。相應的制度保障也因此而具有集體公共利益均衡分享的制度性特色。考慮到目前所獲得的資料僅是傳統制度的殘存形態，如果結合對當地苗族社區組織和其他生計方式的前期認識，不難推測：在未受到外來干擾之前，當地的每一個家族村寨，都是依托于一定數量的峰叢洼地為生，這樣一個家族村寨大致是由同一個家族成員構成。由自然產生的寨老和族長全權管理，并貫徹相應的資源分享制度。這才會使得養蜂作業中體現出來的合作機制與他們合伙放養牲畜的制度保障如出一轍。共同體現了社區成員自覺參與、互助和共同分享產品的游耕類型文化特點。

三是麻山苗族鄉民過去僅出售蜂蠟，不會把蜂蜜拿到市場上去出售。

類似行為方式的思想根源在于，他們是將自己馴養的蜜蜂視為珍貴的客人，甚至是準家庭成員去加以“尊重”，而任何對蜂群和蜂蜜的有償轉讓，都被視為不道德的行為，因為這樣做會導致蜂群對自己失去“信任”，影響到人類和生物之間的和諧。上述事實充分表明，當地苗族鄉民的養蜂作業純屬非營利性行為，它與外部的市場運行完全無關。以至于到了今天，即使傳統蜂蜜的售價已經高達每斤七八十元，他們仍只愿等待顧客上門購買蜂蜜，而不愿拿到市場上去出售。從現代市場經濟的角度看，這樣的做法似乎有些愚蠢，但傳統制度的價值正在于借助這樣的社會建構去抑止個人的貪欲，避免因過分采蜜而導致家養蜂群的種群受損。考慮到當地峰叢洼地具有封閉傾向的自然屬性，而一個家族村寨又只能依托于特定的峰叢洼地為生，追逐利潤的貪欲一旦膨脹，不僅會危害蜂群的存亡，甚至會引發嚴重的生態風險。因而制度的設置自然會將生態安全置于第一位，而將利益的追求置于無足輕重的地位。具體到當地的特殊生態環境而言，防范人類行為的越軌，恰好是維護生態安全的有效對策。

四是割取蜂蜜要嚴格遵循制度規約，從不追求單桶蜂群的蜂蜜產出量，而是關注整個社區蜂群產蜜量的穩定。

通過調查獲知，當地鄉民取蜜的季節不僅參差不齊，而且對每一桶蜂也不是年年都取蜜。他們習慣于在整個蜂桶掛滿蜂脾后，從蜂桶的一端摘取一半，次年再摘取另一半。如果該蜂桶內的蜂脾沒有長滿，他們當年則對該桶不取蜜，留待次年再取。由于大到一個村寨，小到一個家戶，擁有的蜂桶數量不少而且參差不齊，因而每桶蜂年均產蜜量的多少他們并不在意，也不采取相應的對策去提高單桶蜂群的產蜜量，而是順其自然。盡管如此，他們每年收獲的蜂蜜總量卻能長年保持相對穩定，而且總產蜜水平與勞動投入相比，經濟收益依然非常高。這樣的取蜜制度安排，至今還得到當地鄉民的普遍認同和執行，因此全鄉的產蜜水平能夠保持長年穩定。很顯然，這是一種植根于生態背景整體觀的理念而發育起來的傳統制度。這樣的制度具有集體投勞，均衡分享的游耕文化類型特色，但卻與產權徹底私有化的專業養蜂格格不入。這樣的制度保障，有利于生態維護和社會穩定，卻無助于社會經濟的快速推進和技術創新。對此，最緊迫的任務恰好在于對這樣的傳統制度如何做到揚長避短，使之能適應現代市場經濟的需要。

五是仰仗家族村寨之間的相互封閉和鄉民之間的相互監督，較好地防范了偷盜行為的發生。

調查獲知，集體擁有、合作擁有、家戶擁有的蜂桶，在過去無論置于何地，只要掛上標示所屬的草標，本村寨的成員決不會輕易觸動。其他村寨的成員要進入本村寨，一律得走公認的正道，進入后只與人發生接觸，決不會窺探別人的蜂桶，更不會盜取蜂蜜，否則將會引發家族之間的摩擦與沖突。正是這種杜絕了偷盜的社會氛圍，才能支持當地苗族鄉民長期在野外放置蜂桶，同時也支撐了低投入高產出的養蜂作業能延續至今。

根據上述調查資料，我們不得不承認如下三項事實：一是傳統制度在歷史上曾經發揮過極大的作用，對養蜂經營具有不可替代的價值，因而是當地苗族非物質文化遺產的精華之一。二是傳統制度目前已處于殘存狀態，不管苗族鄉民如何依戀，或者采取何種對策，企圖維護和重建這樣的制度，就目前的社會現實而言，盡管可以理解，但卻可望而不可即。因為主動權來自于外部社會環境，當地的鄉民要對抗這樣的社會挑戰，顯然無能為力。三是要珍重和致力于傳統制度基礎上的創新。針對外部社會環境和現代市場經濟的需要，建設推廣新型的合作制度則不僅必要而且可行。

五、結論與討論

面對來自宗地鄉的調查資料，值得深思的重大問題非止一端。作為國家級的貧困區，這里的每一家苗族農戶，只需要按照傳統方式養1桶中蜂，每年就可以獲利800元左右，而每一個農戶養蜂潛力可高達10桶，這樣的乘法效應至少可以為我們的扶貧攻堅行動提供一個扶貧選項。作為全國石漠化生態災變區的典型，正當全國中蜂種群瀕臨滅絕存亡之秋，這里卻擁有數以千計的野生中蜂蜂群，還有能為中蜂蜂群保護做出極大貢獻的苗族傳統文化。這兩者之間的明顯反差，使我們很難將這里的生態環境理解為“非人所居”。

來自宗地鄉的田野調查資料，切入點雖然很小，僅涉及傳統的家庭養蜂事宜，但卻能揭示現實的理論問題，即“文化生態共同體”。這一概念是20世紀中期由美國人類學家斯圖爾德所提出，并以此為理論依據發展起了生態民族學或稱環境人類學。與此同時，這些資料也可以揭示一種民族文化與所處的生態系統之間如何在相互滲透、相互依存和相互制約的互動過程中，結成共生共榮的文化生態實體。以至于民族文化受損必將引發生態的退變，而生態的受損，同樣會給相關居民的生活和非物質文化的傳承造成劫難。

對于這樣的劫難，此前的多種扶貧模式中幾乎無計可施。但如果我們的扶貧思路稍加轉換，以文化生態為理論依據，將生態維護、綠色產業的建構、非物質文化遺產的傳承和保護、扶貧攻堅及環境計劃有機地捆綁起來，推動傳統產業的現代化創新，那么，看似至艱至難的扶貧工作幾乎可以做到不需要巨額的經濟和人力投入，也不需要技術的引進和裝備的改造，扶貧工作也能做到事半功倍，收到利國利民的理想成效。由于這樣的扶貧新模式立足于文化生態的相關理論，理當將這樣的扶貧新模式稱為文化生態扶貧。

[責任編輯：付廣華]