柯爾施的馬克思主義整體性與完整性述評

摘 要：柯爾施這一初期西方馬克思主義研究領域的重要人物，在其出版的《馬克思主義哲學》中指出“總體性的馬克思主義理論”，認為馬克思主義具有總體性即整體性與完整性。柯爾施的馬克思主義的整體性表現在對于客觀事物的認識上，對于社會發展的認識上，以及對于有關社會革命方面的認識上。在作者看來，柯爾施馬克思主義的完整性主要體現在馬克思主義發展的三個不同階段。通過關于柯爾施馬克思主義的整體性與完整性的相關研究，對于更好地研究馬克思主義的理論研究有著重要的指導價值。因此，通過對于柯爾施馬克思主義整體性與完整性的分析，以期對柯爾施的馬克思主義有一個比較全面的認識。

關鍵詞：柯爾施;馬克思主義;整體性;完整性

中圖分類號：B0-0 " 文獻標志碼：A " 文章編號：1002-2589（2015）29-0021-03

柯爾施，出身于德國土托斯推托的一個銀行家庭。在大學期間主要學習法學、哲學與經濟學，參與自由學生活動，也撰寫過一些有關社會變革與女性解放的論文。1919年，任耶那大學教師，比較認可馬克思主義的思想與理念。1920年，加入德國共產黨。1923年，成為圖林根工人政府司法部長。希特勒掌政之后，開始逃亡。1936年，開始在美國生活，此后在各個大學與研究機構進行相關教學與理論探究活動。

柯爾施是初期西方馬克思主義的一個主要代表人物。《馬克思主義哲學》的出版奠定了其在馬克思主義研究領域的重要地位，該書被譽為西方馬克思主義的“圣經”。在本書中，柯爾施基于辯證的視角講述哲學與馬克思主義理論與實踐之間存在的密不可分的本質聯系，并通過對于這種不可分割的辯證關系研究，把馬克思主義的整個發展過程理解成為馬克思主義辯證唯物論的在實際中的運用。并根據這種運用，提出了關于馬克思主義總體性這一理論特征，即對馬克思主義理論整體性和完整性進行分析。

一、關于柯爾施的馬克思主義整體性研究

柯爾施強調，馬克思主義是“一種把社會發展作為活的整體來理解和把握的理論;或者更確切地說，它是一種把社會革命作為活的整體來把握和實踐的理論”[1]38。這種總體性，是柯爾施強調的他所認為的馬克思主義哲學的主要內涵和重要標志。相反，傳統的馬克思主義學者認識之間本質的區別是，柯爾施更加強調理論和實踐對于社會歷史發展的重要作用。柯爾施所認為的馬克思主義的整體性包括對于認識論的整體性，歷史觀的整體性以及革命觀的整體性。

（一）認識論的整體性

柯爾施認為從哲學的邏輯來看，整體優于部分。人們在認識客觀事物的過程中只有把握住總體的東西，才能把握住最真實、穩定、可靠的東西。傳統的馬克思主義者認為馬克思主義與哲學沒有任何關系。在柯爾施看來，這一觀點會產生較為嚴重的結果，在某種程度上指出馬克思主義自身哲學邏輯欠缺，本質上是將馬克思主義理論與實踐相結合的統一性與整體性進行分裂，將唯物史觀簡化成一門實證科學，這是很淺顯的。在柯爾施看來，馬克思在《經濟學批判導言》中所提出的，關于對于認識事物的方法，即從抽象認識上升到具體認識的方法，是其所認為的馬克思主義整體性的依據，認為人們在認識事物的過程中首先要從整體出發。傳統的馬克思主義者只是簡單地認為認識事物的過程，只是大腦簡單地對于客觀事物的反應;而且他們認為這種反應只是一個單向過程，即簡單地從具體上升為抽象，簡單地從感性認識上升到理性認識的過程。柯爾施認為，這是與馬克思主義的認識論不相符的。他指出“馬克思主義理論……是一種把社會發展作為活的整體來理解和把握的理論;或者更確切地說，它是一種把社會革命作為活的整體來理解和實踐的理論。”[1]22-23在柯爾施看來，假如用理論與實踐相結合的辯證理論進行分析，一定能夠發現德國古典哲學和馬克思主義之間的本質聯系，使其在精神理念與意識形態層面存在一定的關聯，類似于社會政治實踐領域，無產階級革命活動與資產階級革命活動相互關聯的。在歷史發展過程中，無產階級的革命運動以及其指導思想，都是在與資產階級相抗爭的過程中逐步形成的。因此，柯爾施指出，社會存在與社會運動是一個有機總體，理論與實踐為辯證統一的整體，不應把經濟在社會整體中單獨分離給予實證性觀察。而且，這一整體并非隨便混在一起的，而是有機地聯系在一起的，并通過個體社會實踐運動進行關聯。

（二）歷史觀的整體性

社會歷史發展過程是一個具體的有機聯系整體，不應該以孤立的眼光來看待無產階級革命。柯爾施從整體的角度出發來觀察和理解社會歷史的發展，他指出，社會的發展包括三個方面，經濟、國家和純粹的意識形態。這點與傳統的馬克思主義者的觀點是一致的。但是，柯爾施認為每個要素之間都是有機聯系的，是一個多方面、多層次、多要素的立體聯系網絡。柯爾施所強調的總體性觀點，應該是把無產階級的革命與社會經濟方面、政治方面、思想和文化方面有效地統一起來的觀點。柯爾施強調，雖然馬克思恩格斯把討論的重點放在經濟基礎上，并在經濟基礎上引出了政治概念、法權概念，但是并不意味著他們就認為一切都是經濟決定的。柯爾施認為，整個社會的發展是在多方面因素相互作用的基礎上形成的，其中，法律、文化、宗教等因素在社會總體發展過程中的作用也是不容小覷的。柯爾施認為，社會的各個部分都是相互聯系，不可分割的，要避免把馬克思主義簡單地認為是經濟決定論，否認無產階級革命對于社會政治、經濟、思想、文化領域的全面發展做出的貢獻。他認為經濟基礎和上層建筑不是簡單的線性關系，而是統一在一個社會中，并且相互影響相互作用的。

（三）革命觀的整體性

柯爾施指出，哲學與社會階級革命活動作為社會歷史運動中不可分割的重要組成部分，成為社會發展這一總體的重要組成部分，體現了柯爾施關于馬克思主義整體性特征。在柯爾施認為的關于馬克思主義的科學性與革命性辯證統一的這一理論特征，促使了馬克思主義理論在世界各國馬克思主義政黨將其運用到自己本國的具體實踐中。因此，在柯爾施看來，關于馬克思主義的整體性特征也體現其存在較強的革命性與批判性的統一。他指出“馬克思的理論創造的既不是實證的唯物主義哲學，也不是實證的科學。它從始至終是對現存社會的理論批判，也是實際的批判”[2]。換句話說，哲學能夠解釋理論形成的物質基礎和歷史淵源。柯爾施認為，無產階級在不斷追求自身解放和在實際的革命斗爭的過程中積累了豐富的實踐經驗，對于無產階級的革命有了整體的認識，并逐步有了整體意識，把社會的發展看作是一個整體，形成無產階級的階級意識。他們一方面把資產階級看作是一個整體，不但反對資產階級賴以生存的物質基礎即私有制，還反對基于私有制之上的意識形態。此外，無產階級能夠把他們自己作為一個整體開看待，通過在不斷的無產階級革命中進行理論與實踐的經驗總結，不斷地提升自己的斗爭能力。

二、關于柯爾施的馬克思主義完整性研究

柯爾施認為，馬克思主義理論的發展是由歷史的發展所決定的，是歷史發展的一般表現。他認為馬克思主義的發展經歷三個不同的發展階段，在《馬克思主義和哲學》一書中，柯爾施對于馬克思主義理論發展的三個不同階段進行了詳細的闡述。

（一）形成階段

在1843年，《黑格爾法哲學批判》的發表，意味著第一階段的開始，而在1848年，《共產黨宣言》的發表，意味著這一階段的終結。這一階段，工人運動逐步發展起來，此時的馬克思主義的發展是隨著工人運動的發展而逐步形成和發展起來的。此時的馬克思主義理論表現出一種總體性的革命理論的特性，這是由于哲學思想長久地根植于馬克思主義理論中。他認為馬克思主義是“一種把社會發展作為活的整體來理解的和把握的理論”，是“一種把社會革命作為活的整體來把握和實踐的理論”[1]22-23。因此，柯爾施認為在馬克思主義的逐步形成階段馬克思主義理可以被理解為社會發展和社會革命辯證統一的結果，包括經濟、政治、社會、文化的各個方面，這些不同方面是相互聯系，互相作用的統一體，因此能夠保持理論上的完整性。

（二）受挫階段

這一階段的開端在1848年6月，發生在法國巴黎的無產階級革命，并于19世紀末期結束。這段時期，工人運動不再高漲，資本主義逐步獲得發展，進入了一個新的階段。此時，馬克思主義理論的整體性被第二國際的馬克思主義者進行了肢解，使得馬克思主義理論的整體性遭到了一定程度上的瓦解，這不僅致使馬克思主義關于社會革命方面的理論受到了嚴重挫折，而且使得馬克思主義理論的各個重要組成部分被分開。馬克思主義理論逐漸變成了一個獨立于社會革命運動的具體實踐之外的理論，成為一種純粹的理論批判，不能有效地指導革命。因此，柯爾施批評那些馬克思主義的追隨者“他們能夠從馬克思的主要著作《資本論》中的歷史材料和經濟理論材料之間做出區分;但是他們一次證明的全部東西是，他們根本不了解馬克思的政治經濟學批判的真正方法。”[1]24-25柯爾施指出，馬克思主義之所以陷入了危機，是因為馬克思主義的傳統理論被后來的一些追隨者扭曲了。柯爾施認為，在這一階段，第二國際正統的馬克思主義者認為革命問題不是現實的問題，忽略了理論和實踐統一的基礎。他們教條的思想體系，將理論與實踐分離開來，并使得馬克思主義與無產階級革命運動的實踐相背離。

（三）回歸階段

第三階段是從20世紀初到《馬克思主義和哲學》發表，柯爾施并指出這一階段將會“延續到一個不確定的未來”。這一階段，出現了回歸最初或者是真正的對于馬克思主義理論的理解。柯爾施指出，盡管列寧關心重點是馬克思主義唯物主義哲學在無產階級斗爭以及其他被壓迫階級的斗爭中所擔負的重要的指導性作用，而不是馬克思主義僅僅作為哲學的理論性問題。但是，這些指導性問題也是從無產階級革命發展的實踐需要出發的，強調了無產階級專政這一關鍵性問題，體現了理論與實踐相統一的馬克思主義革命理論。所以，在柯爾施看來，這一階段只是馬克思主義進一步發展的一個開始，是對于馬克思主義和哲學相關問題的新思考，新探究的開始，同時也是一個重新強調理論與實踐內在統一的開始。馬克思主義的發展作為一個整體，與其所處的社會環境與歷史發展有著密不可分的內在的關聯。因此“必須從歷史的、唯物辯證法的視角，把所有這些較早和較晚的馬克思主義意識形態看成是歷史演變的產物”[3]。

因此，關于柯爾施對于馬克思主義發展的三個不同階段的劃分，可以看出他對于馬克思主義完整性特征的具體闡述。形成、受挫、回歸這三個階段不僅體現了馬克思主義由理論到實踐的過程。而且還體現了這一理論由統一，到遭受挫折而分離，然后再到統一的辯證發展過程。這一辯證發展過程展現了柯爾施對于馬克思主義的完整性這一理論特征的描述。

三、研究柯爾施關于馬克思主義理論特性的意義

柯爾施認為的馬克思主義的一個重要理論特性是總體性，即整體性與完整性。柯爾施指出，馬克思主義的理論特性主要是總體性。這一總體性主要表現在理論與實踐的統一性層面。他認為馬克思主義從其本質而言，為借助評判資本主義政治、經濟與文化來推動社會革命產生，這是一個整體。進而，柯爾施認為，馬克思主義理論和社會實踐活動的統一形成社會實際的整體性，這一政治與經濟層面的辯證關系變成馬克思主義理論的基礎準則，得到馬克思主義研究領域的認可。

從整體性和完整性的視角進行分析，柯爾施形成具有自身特點的馬克思主義哲學觀，其把意識形態和社會活動相互關聯，強化馬克思主義實踐的價值。然而，要明確柯爾施在證明馬克思主義實踐價值的時候，僅僅將其當作實踐的重要構成內容之一，并未全方位、較為具體的闡述問題實質，存在著一定程度上的實證主義意味。

對于馬克思主義的發展和無產階級的革命，柯爾施進行了深刻的分析，并在此基礎上提出的馬克思主義總體性理論。這種總體性的馬克思主義理論是從理論上對于無產階級革命進行有效的指導。他強調馬克思主義從本質上與哲學的關聯，認為社會的每個因素，每個環節都是密不可分的，是一個總體。并對傳統的馬克思主義理論者的一些錯誤理論進行了有效的批判，這不僅一定程度上幫助了馬克思主義的發展，阻止了馬克思主義被教條化，并且為社會的實踐活動提供有效的理論性指導，進而使得廣大學者能夠進一步更加深入地理解馬克思主義。

作為柯爾施馬克思主義總體性理論的核心的理論與實踐相統一的原則，為今天社會的發展提供了積極的理論價值。通過國內外社會主義的發展可以證明，只有將馬克思主義同本國本時期的具體實踐相結合，才能獲得革命和建設的成功。此外，柯爾施所強調的馬克思主義與哲學的內在的、本質的、必然的聯系以及所強調的理論與實踐辯證統一原則的重要性，不僅一定程度上弘揚了馬克思主義的革命性和批判性特征，并且，對于我們進行社會主義建設有著重要的指導意義。

參考文獻：

[1][德]柯爾施.馬克思主義和哲學[M].王楠，榮新海，譯.重慶：重慶出版社，1989.

[2][德]柯爾施.我為什么是馬克思主義者[C]//馬列主義研究資料：第三輯，北京：人民出版社，1989：250.

[3][德]柯爾施.關于“馬克思主義和哲學”問題的現狀——一個反批判[M].王楠，榮新海，譯.重慶：重慶出版社，1989：60.