明清以來中國慈善的繁榮、潰敗及復興

今天中國人一說起慈善，往往認為中國慈善剛剛起步，需要向美歐發達國家學習，事實上，中國也曾經有深厚的慈善傳統和繁榮的歷史，只是由于制度路徑選擇和意識形態的割裂，加之今天研究、發掘、傳承不夠，讓我們誤以為當代慈善是站在一片歷史的荒漠上。

皇帝的救濟詔書早于英國的《濟貧法》

1601年的英國濟貧法，大家都認為是世界上最早的慈善法，也是西方現代福利國家政府承擔公共產品供給的理論源頭，該法授權治安法官以教區為單位管理濟貧事宜，征收濟貧稅及核發濟貧費。這是西方文藝復興后，神權讓位于世俗王權，社會救濟主體由宗教組織轉為政府、社會承擔的標志，也是后來歐洲福利國家的思想源頭和現代慈善的來源。按照王名等編著的《英國非營利組織》一書介紹，“中世紀時期（約公元476-1453年），羅馬天主教會機構占據了正式慈善活動的中心位置，幾乎所有形式的捐贈都首先要接受教會的管理”。“從十四世紀開始，行會與倫敦同業工會開始出現……并通過維持濟貧院和向當地貧民提供救濟等方式盡一些社會責任”。而美國慈善歷史更短，從1620年首批英國清教徒乘坐五月花號帆船抵達美洲大陸，他們及后續移民大多接受了歐洲慈善組織的資助，因此也將歐洲的慈善傳統帶入美國。按照資中筠《財富的歸宿》一書中的描述：“從十七世紀中葉到十八世紀七十年代美國獨立這一百年中，美國開始有了從早期的慈善救濟發展而來的社會公益事業的雛形和一套思想”。由本杰明·富蘭克林創辦，被認為美國新大陸第一個慈善基金會的“美洲博學協會”，創辦時間大約是1772年。

與英美比起來，中國的慈善歷史以及救濟工作由政府來履責的時間更早。中國最初的慈善組織與西方類似，也是隨佛教傳入而伴生的，五世紀末梁朝的“六疾館”、“孤獨園”、隋唐時期的“悲田養病坊”，均是源于佛教的佛報思想而建立的慈善救濟機構，但到了唐武宗時期（公元845年）政府擔心佛寺對社會的控制，因此廢天下僧寺，政府撥付資金承擔了悲田養病坊等慈善機構的運營管理。宋代繼承了政府對慈善事業的供給和管理職責，尤其是南宋，還發展了福田院、居養院、安濟坊、養濟院、惠民藥局等新的慈善機構。而這時期地方政府發起、地方士紳參與的社倉、慈幼莊、慈幼局也開始出現，官辦民助成為新的慈善機構特征。1257年宋理宗的詔令：“天下諸州建慈幼局”，其意義已類似于英國的濟貧法。清初期雍正詔令（1724年）全國建立普濟堂、育嬰堂，“行文各省督撫，轉飭有司，勸募好善之人，于通都大邑，人物稠集之處，照京師例推而行之”，更帶來此后全國性的慈善繁榮。

民辦官監模式曾經帶來慈善繁榮

結合周秋光的《中國慈善簡史》來看，宋及明清時期，以政府為主體興辦的慈善救濟機構，由于官僚體制及政府財力的興衰影響，腐敗和低效造成了養濟院等機構的困境，在朝野也遭受廣泛批評，因此，在江南富庶地區、民間資本發育較好的州縣，民間力量興辦的善會善堂崛起，并形成民辦、官助、官督為主體的清末慈善形態。據梁其姿《施善與教化——明清時期的慈善組織》介紹，明清之際已開始有商人蔡連創辦的揚州育嬰社、杭州生員陸元章創辦的育嬰堂等慈善組織，后來獲得官方的認可和社會的支持。其組織管理模式開始呈現一些現代機構管理的特征，如資源動員募集方面除了地方士紳及商人的資助外，還得到了官方鹽稅的定額補助，在可持續發展上慈善組織還購置房產、田地、開展典當信貸業務，以其收益孽息維持機構的長期運營；在治理架構上，開始出現輪值制和董事制，輪值制是“延請紳衿好義者董其事……每年十二人為會首，每月輪一人，使值一月之事……”有住堂管事負責日常事務；董事制則設“堂長”，“會同紳士公舉端廉殷實之人擔任，三年一換”，設“司事”，“協同堂長照管一切事物，每月給銀六錢……”這種治理模式已類似于現代理事會領導下的秘書長負責制治理結構，有志愿服務的董事，也有領薪的職業慈善人，還有民主選舉機制。

美國學者羅威廉的《漢口：一個中國城市的沖突和社區（1796-1895》，從一個城市看到清末中國慈善的繁榮，“到1895年左右這個城市已有30多家新式善堂”。善堂主要為城市社區提供公益服務，得到政府的認可和支持，但完全民間自治，由以捐資人為主建立的管理委員會，“堂董”行使決策權和監督權，有專業的慈善管理人“司事”履行日常管理職責，善堂必須向社會公布賬目，官府雖參與審核善堂賬目，但“大多數情況下，官吏無權過問，善堂擁有完全的自行權力”。

隨著基督教等西方宗教進入中國，他們以救濟作為進入中國的手段，在華興辦醫院、學校、育嬰堂、孤老院等，還參與賑災救災，1904年完全引入國際紅十字運動理念的中國紅十字會誕生，此后洛克菲勒基金會、童子軍、救世軍等西方慈善組織陸續進入中國。盡管清末民初，中國也出現了慈善家南通張騫創辦的系列慈善機構、熊希齡創辦的香山慈幼院、協助政府救災的協賑公所、戰時兒童保育會、中華慈幼協會等影響較大的慈善組織，也有學習西方立足中國文化傳統推向國際的世界紅十字會中華總會。但總體看，在中西公益組織同臺競技的格局中，紅十字會、洛克菲勒基金會等組織因其先進的理念、科學的治理模式、國際化的背景，在中國的影響力逐漸增強，而中國傳統的善會善堂及其后續慈善機構，因機制的僵化和資源的缺乏，逐漸走向衰落。

王權對私有產權遏制是慈善潰敗主因

梁其姿在縱覽中國明清慈善歷史后，得出結論認為“慈善濟貧組織的發展，從明末到清初，雖然數量上有大幅度增加，及組織方面的變化，但一直沒有將救濟問題變為‘經濟問題’，慈善組織的重點仍在行善，即以施善人的意愿為主，受惠人的需求為次。換言之，慈善組織的功能一直停留在教化社會之上，而沒有轉化到經濟層面”。因此，“明清慈善組織的歷史意義與福利國家的傳統毫無關系，而在于調整政權與社會的關系”。的確，中國慈善事業被統治者作為紓解社會焦慮、鞏固政權、穩定社會的工具，因此，就像宗教一樣，新中國把他們看做封建社會的“偽善”、是統治階級麻醉民眾的鴉片，應當隨著被推翻的三座大山一起清除掉。新中國成立之初，政府還一定程度容許慈善團體存在，但到了社會主義改造時期，慈善團體、機構完全停辦或由國家接辦、改組。

改革開放后，中國的慈善得到恢復和振興，尤其是進入21世紀后，黨和政府鼓勵公益組織發展，不斷放寬對公益慈善類組織的登記成立條件，而且從稅收政策上予以激勵，帶來了又一次中國公益事業的繁榮。

回顧中國明清以來的慈善史，讓人深思的是，在西學東漸過程中，尤其是在我們接受以蘇聯社會主義計劃經濟體制及意識形態過程中，不僅僅中國傳統文化的精粹被我們拋棄了，曾經領先世界的中國慈善組織和慈善文化，也同樣被遺棄，就像潑洗澡水連同孩子一起倒掉一樣。

誠然，中國傳統慈善思想和慈善組織是在中西較量中慘遭潰敗，直至湮滅，個中緣由除了中國經濟實力衰落的根本原因外，中國王權對私有產權的遏制也是重要的原因之一。封建帝王總是懼怕民間社會力量強大帶來政權的危機，一直壓制民間士紳和民間資本的強大，壓制思想、學術和結社的自由，因此中國沒有真正意義上的市民社會，沒有民間資本壯大的空間，也因此沒有出現石油大王、鋼鐵大王等民族資本家，也難以產生亨利·杜南、卡耐基、洛克菲勒這樣偉大的慈善家，難以孕育紅十字會、救世軍、洛克菲勒基金會這樣偉大的公益組織。另一方面，我們在民族危機面前，在急迫引進國外政治、文化、經濟模式時，包括慈善模式，缺少對本土中華文明的自信，不分良莠的自殘和否定，造成了中華優秀傳統的湮滅。

今天，我們不僅創造了世界經濟發展奇跡，還創新了中國特色社會主義發展模式，因此，打造中國的軟實力，我們不僅應有政治、制度、文化的自覺、自信，還應有文明的創造和輸出。近年來，中國公益慈善組織雖然發展很快，但走出國門的還很少，形成國際性影響的更少。作為全球經濟持續穩定增長的大國，中國的公益慈善組織理應當在國際承擔更多的責任，發揮更大的作用，因此，中國的慈善文化既要汲取世界經驗，同時也要發掘傳承中華本土慈善的傳統，并在此基礎上融匯創新，開創世界慈善的中國范本。

（林北湘 整理）