泥人張去哪兒了

初中課本中那天津衛(wèi)的手藝人捏出的泥人讓人懷念，前段時間，互聯(lián)網(wǎng)上一張俄羅斯小伙用斧頭理發(fā)的照片，也引發(fā)了大家對傳統(tǒng)手工藝的關注。消失的泥人張，僅是所有傳統(tǒng)手工藝所共同面對的現(xiàn)實的代表。

傳統(tǒng)手工藝丞待保護。

北京的廟會，從前是各地戲班及雜耍藝人一展身手的好地方。可近些年來，人們逛廟會，看的是人海人潮，人們不再等著糖畫，而是等著無煙燒烤；不再買著戲臉，而是戴著面罩。毋庸置疑手工藝人生存空間越來越小。

曾在孝感這座城住過，以孝感動天為名，以其米酒、麻糖為著。參觀過麻糖的工廠，無菌的生產(chǎn)間，快捷的流水線，標準的現(xiàn)代化生產(chǎn)。嘗過孝感農(nóng)人家的麻糖，濃濃芝麻香夾雜點點農(nóng)家味，才發(fā)覺那流水線上產(chǎn)的全是次品，機械的出現(xiàn)和利益的驅(qū)使，讓手藝不再重要。

“民俗文化是一個民族文化的基礎，而文化又是一個民族的靈魂。”

當我們還在為丹霞地貌中遺成而慶祝時日本也成功將“和食”文化列入世界遺產(chǎn)名錄，如今的一切好像都會與利益掛鉤，景區(qū)申遺成功，掛牌立刻增收，所以大家都爭先為其申遺；而民俗文化因為不能帶來實際收益，所以避而不談，當某天忽然想起手工藝人已逝時，傳統(tǒng)手藝也失傳了。

時代的發(fā)展，壓縮著傳統(tǒng)手工藝的生存空間。機械化的生產(chǎn)，代替了手工藝人的雙手。利益的驅(qū)使和人們的漠視，讓傳統(tǒng)手工藝與我們漸行漸遠。

湘劇《補鍋>中有句唱詞：“三百六十行，行行出狀元。”可是如今，泥瓦匠變成了建筑工人，漁夫變成了養(yǎng)殖場商，樵夫變成了林農(nóng)……老祖宗傳下來的生存之道，在物質(zhì)得到極大發(fā)展的令天，好像已不需要，劉海哥也只能在劇院砍砍樵了，也許將來《熊出沒>中的光頭強又會擠走劇院里砍樵的劉海哥。

傳統(tǒng)手工藝就是民俗文化的載體。“皮之不存，毛將附焉。”聽著流行音樂中的B-BOX，不由讓我想起《口技》中的口技藝人，“一人、一扇、一撫尺而已”。

天津衛(wèi)的泥人張，你越古至今，給多少哭鬧的孩子帶來歡笑，而今，你大概也是泥菩薩過河自身難倮了吧？

父輩童年的午后，手工風車在風中歡快的旋轉(zhuǎn)，紙糊的風箏在天空自由翱翔。我們兒時的午后，四驅(qū)車的馬達在環(huán)形道跑上飛快地轟鳴。

“磨剪子咧……戧菜刀……”那叫喚聲，在我們童年的某個午后，便再也不知去哪兒了。

點評

與上一篇相似，這篇文章中的“泥人張”其實也只是一個典型代表，作者關注的是所有的傳統(tǒng)手工藝。文章采用通篇對比式的寫法，不斷地強化民俗文化之于整個中華民族的重要性。從效率上看，手工藝確實難敵機械化大生產(chǎn)，但是“手”這一特殊的意象，永遠不可能被機器所取代。機器是冰冷的，手是有著體溫的。手把手地傳承，這中間不只是有技藝，更有機械不可能具備的人情。如果只有機械，那愚公手挖肩挑移山的故事就不可能代代傳承，愚公面對艱難險阻時的執(zhí)著精神也就更不可能融入民族精神的血脈之中。文章的結尾，作者用瀕臨消失的磨刀匠人的呼喚聲，余韻悠長，惹人懷想。