拷問“英雄缺位”的社會

一個自信的民族，有兩種自豪感不該被抹殺：一是文化的自豪感，二是英雄的自豪感。前者源于千百年來的創造積累，而后者則基于個體生命的精神傳奇。

2015年高考中，北京的作文考題，將視線投射到了“英雄”這個主題詞上，要求考生以《假如我與心中的英雄生活一天》為主題展開想象，引來不少關注，更讓人思考關于英雄的時代話題。

正如出題人對“英雄”的定義，“他們為了祖國，為了正義，不畏艱險，不怕犧牲;他們也不乏兒女情長，有普通人一樣的美好生活的眷戀。中華英雄令人欽敬，是一代又一代華夏兒女的榜樣”。英雄是歷史天空中的群星，他們標志著人類精神可能達到的高度，寄托著時代和社會共同的價值取向，引領著人們將短暫的生命過得更有價值。

而從國家與民族的角度來看，英雄更是建構“想象共同體”的符號。在天安門廣場上，矗立著“人民英雄紀念碑”，對英雄事跡的追憶，能激發我們的崇高情感。從虎門銷煙的林則徐，到舍生取義的夏明翰;從大義凜然的劉胡蘭，到視死如歸的江姐，英雄是聚合人心的象征，是點亮一個國家一個民族精神穹頂上的熠熠明燈。

可以說，英雄承載著社會對理想人格的期待，是一個民族的歷史符號，也是一個國家的精神象征。在英雄身上，濃縮著人們共同的歷史記憶，也體現著時代的價值追求和精神渴望。正因此，仰望英雄、崇敬英雄，也代表著共同的歷史認同、價值認同、情感認同和政治認同。找回英雄記憶、捍衛英雄認同，我們的社會才能獲得一個堅固的價值原點。

從這個意義上看，惡搞英雄，也就是惡搞歷史;消解英雄，也就是消解共識。然而，現實中，這樣的“消解”與“矮化”并不鮮見。林則徐成了阻礙歷史發展的罪人，狼牙山五壯士成了欺壓百姓的“土八路”，雷鋒的私生活遭遇種種夸張的“還原”，邱少云甚至成了某涼茶品牌惡意營銷的手段……誠然，沒有真相就沒有信仰，但非理性質疑、情緒化宣泄，只會在損害英雄形象的同時，造成更多人精神的矮化。

心中沒有了豐碑，就難免會逃避崇高、擁抱庸俗;信念失去了標桿，就難免會隨波逐流、走向虛無。有人曾動情地描述，“當民族存亡的關鍵時刻，總會有那么一群人勇敢地站出來，他們將挑起為民族命運做不屈抗爭的重擔，并毫不吝嗇地潑灑自己的鮮血。”為國獻身、圖存求強、抗擊外敵、堅韌不屈……這些無一不是英雄們的共同標識。可是，如果都在質疑獻身精神，誰還會把國家裝在心里？如果不屈抗爭也是兒戲，那么獨立自強從何談起？如果義利面前沒有取舍，精神坐標不就失去了航向？屬于歷史的民族的英雄話題不是被傳頌，而是被消解，英雄的精神豐碑倒下了，國民的信仰支柱不免也隨之坍塌了。

凡此種種，既折射虛浮躁動的社會心態，也凸顯轉型時期的群體焦慮。物質時代、商業社會，一切都可以明碼標價，利益至上讓“坐在寶馬上哭”成為現實的選擇。連愛情都難以幸免，更遑論為了抽象理念而奮斗的英雄。當消費主義、拜金主義沖破精神堤壩，“理性經濟人”就成了唯一物種;當感官刺激替代了精神享受、工具理性解構了價值追求，田園將蕪的心靈又要如何重煥生機？從這個意義上看，我們的時代不是不需要英雄，而是更迫切地呼喚著英雄。否則，我們的歷史將“較無生命與美學上的深度和縱深”，我們的人民將在信仰的缺失中體驗到“口袋滿當當、腦袋空蕩蕩”的失落。

英國歷史學家托馬斯·卡萊爾曾說，“社會是建立在英雄崇拜的基礎上的”。“崇拜”雖不值得提倡，但“敬畏”是對英雄楷模最起碼的致意。因為，對英雄的態度，決定著我們精神的深度與廣度，也決定著我們生命的厚度與高度。