王道文 胡占光

雷鋒精神符合中國(guó)傳統(tǒng)文化中“理想人格”的特征,和老子所追求的“圣人特征”有著一定的承繼關(guān)系。以老子的道德思想重新解讀雷鋒精神,剖析雷鋒精神的實(shí)質(zhì),是探討雷鋒精神由雷鋒個(gè)人的人格品質(zhì)走向大眾化、時(shí)代化社會(huì)整體精神的途徑。
一、老子的“圣人特質(zhì)”與雷鋒精神
圣人是老子追求的理想人格的體現(xiàn)者,他用善的意識(shí)觀照萬(wàn)物,救物救人。老子又常用“愚”、“樸”形容圣人完善自我的崇高的精神境界。在人格自我完善的道路上,老子的“圣人特征”和雷鋒精神有相似之處。
《老子》四十九章說(shuō):“圣人無(wú)常心,以百姓心為心?!崩献有闹惺ト说臉?biāo)準(zhǔn)是以天下百姓為己任來(lái)衡量的。老子也面臨著一個(gè)對(duì)“私”的判定的問(wèn)題:“是以圣人后其身而身先,外其身而身存。非以其無(wú)私邪?故能成其私。”(《老子 · 第七章》)說(shuō)“后其身”、“外其身”即利他,同時(shí)自己也獲得“身先”、“身存”即利己,利他與利己并不矛盾。
這里“無(wú)私”的“私”是指一己之私,只知己而不知人,其言行皆以“己”是始點(diǎn)和歸宿,“成其私”的“私”則指本真的自我,它是依循道德,一順自然,為人也公,與人也仁的精神境界。
雷鋒以為人民服務(wù)為自己的出發(fā)點(diǎn)和歸宿點(diǎn),有強(qiáng)烈的追求善的意識(shí);有強(qiáng)烈的報(bào)恩意識(shí)和榮譽(yù)意識(shí)。這些正是“外其身”、“后其身”的利他表現(xiàn)。
老子崇尚“愚”、“樸”,自稱為“愚人”,“眾人熙熙,如享太牢,如春登臺(tái)?!矣奕酥囊苍?!……我獨(dú)異于人,而貴食母”。“愚”即是人類最質(zhì)樸的自然之心,“愚”的境界即是“道”的境界,亦是人生修養(yǎng)的最高境界。
雷鋒甘愿要做個(gè)“傻子”,正是把“愚”、“傻”作為完美人格的象征,探尋人生真諦,返璞歸真。
二、“內(nèi)圣“走向”外王“:雷鋒精神實(shí)現(xiàn)大眾化、時(shí)代化的途徑
老子不僅開(kāi)創(chuàng)了中國(guó)形而上學(xué)傳統(tǒng),也開(kāi)啟了中國(guó)知識(shí)分子為最高人生理想的“內(nèi)圣外王”之道。
《老子》第五十四章表述了一則“內(nèi)圣外王”的架構(gòu):“修之于身,其德乃真;修之于家,其德乃余;修之于鄉(xiāng),其德乃長(zhǎng);修之于國(guó),其德乃豐;修之于天下,其德乃普。故以身觀身,以家觀家,以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng),以國(guó)觀國(guó),以天下觀天下。吾何以知天下然哉?以此?!崩献佑尚奁渖黹_(kāi)始層層推展至天下,正是一種“內(nèi)圣”到“外王”的發(fā)展途徑。
實(shí)現(xiàn)雷鋒精神由“內(nèi)圣”(修身)走向“外王”,我們可以從老子的人生哲學(xué)中尋找方法。
老子的修身之道表現(xiàn)在:一是“見(jiàn)素抱樸”,他認(rèn)為人類樸素的天性是自然的道德,那些矯情造作、弄虛作假是人為的道德。二是“少私寡欲”,老子認(rèn)為私欲障蔽了人們的心靈,損害了人們自然真性。老子并不是讓人們滅絕私欲,而是把私欲控制在一定范圍內(nèi),做到“知足知止”。
學(xué)習(xí)雷鋒精神不是簡(jiǎn)單地開(kāi)展活動(dòng),而是從自我道德修養(yǎng)上下功夫,用質(zhì)樸之心領(lǐng)會(huì)雷鋒精神的實(shí)質(zhì)。
老子說(shuō)“:天長(zhǎng)地久。天地所以能長(zhǎng)且久者,以其不自生,故能長(zhǎng)生?!保ā独献印さ谄哒隆罚┚推渚裆隙?,一種精神意識(shí)只有“不自生”即不以自己或少數(shù)人的利益而存在,它就會(huì)被人民大眾接受并廣為流傳。雷鋒精神的實(shí)質(zhì)就是全心全意為人民服務(wù),它的核心是為民,更易在人民大眾中傳播。所以雷鋒精神實(shí)現(xiàn)大眾化、時(shí)代化,必須做到貼近實(shí)際、貼近生活、貼近群眾。
三、老子對(duì)道德形式主義的批判對(duì)雷鋒精神大眾化、時(shí)代化的啟示
老子思想的核心是道法自然,肯定萬(wàn)事萬(wàn)物的存在是自然而然的狀態(tài),反對(duì)偏離道和德而追求道德形式的道德觀念和道德規(guī)范。道德本是一種自然而然的發(fā)自于內(nèi)心的向善、為善的大道,不應(yīng)執(zhí)著于道德的名相,走向道德形式主義的道路。道德淪為人們追求功利的工具,必然會(huì)導(dǎo)致社會(huì)偽詐盛行、道德形式主義泛濫。由此而使自然之道德失落,走向道德的反面。
自然之道的失落,才有了人為提倡的道德,才會(huì)出現(xiàn)仁義等道德觀念和道德規(guī)范來(lái)約束自然的人性。仁義、孝慈等都是違反自然本性的人為道德。同樣,老子也認(rèn)為社會(huì)所標(biāo)榜的圣人也是社會(huì)動(dòng)亂、天下不能大治的根源?!安簧匈t,使民不爭(zhēng)……常使民無(wú)知無(wú)欲,使夫知者不敢為也。為無(wú)為,則無(wú)不治?!保ā独献?· 第三章》)不尚賢就不會(huì)導(dǎo)致追逐名利的權(quán)勢(shì)之人對(duì)道德的利用,天下就不會(huì)相互表現(xiàn)虛偽的道德形式。對(duì)美德的過(guò)分頌揚(yáng)和追求,往往會(huì)造就虛偽浮夸沽名釣譽(yù)言行不一的惡劣風(fēng)氣。老子反對(duì)把仁義當(dāng)作巧飾形式,并不反對(duì)仁義道德,人們只有保持自然樸實(shí)的本性,少私寡欲,拋棄禮法浮文,才能打破道德形式主義,復(fù)歸自然天性。
針對(duì)當(dāng)今在學(xué)雷鋒活動(dòng)中,一些地方出現(xiàn)的重虛名、講形式的問(wèn)題,老子提出的絕仁棄義,對(duì)我們有深刻的啟發(fā)和現(xiàn)實(shí)意義,即不以圣人為標(biāo)榜,不以道德為的問(wèn)題口號(hào),只要保持純樸之心方可達(dá)到真道德。正如毛澤東主席在題詞:“向雷鋒同志學(xué)習(xí)”之后,對(duì)秘書(shū)林克語(yǔ)重心長(zhǎng)講述的一段話:“學(xué)習(xí)雷鋒要實(shí)事求是,扎扎實(shí)實(shí),講究實(shí)效,不要搞形式主義。”
老子批判道德形式主義、道德偽善流弊的目的并不是否定道德的作用,而是通過(guò)因循自然,達(dá)到道德真精神。老子提倡推行不言的教化,身教重于言教,道德榜樣的作用比道德說(shuō)教大得多,不能應(yīng)用于實(shí)際的過(guò)高的道德論調(diào),會(huì)造成社會(huì)偽善泛濫。
(責(zé)任編輯:申明鑫)