干親的社會關系學

文_本刊記者　龔斯宇

干親的社會關系學

文_本刊記者龔斯宇

在鄉土社會中，親屬關系是人們看待自己與他人關系的最重要的參照物。當一個人同親屬集團外的人建立親密聯系時，總會傾向于將這種聯系“親緣化”。

不知什么時候，“干爹”成了最具污名色彩的身份之一。當這個詞出現在人們的談話中，它并不意味著一種類似于親情的關系，而是被蒙上一種曖昧和污濁的色彩。

干爹這個詞，本來沒這么糟。但近些年來曝光的潛規則、權錢交易以及權力尋租中，“干爹”們頻頻出現，讓人逐漸開始重新審視它，解讀出新的含義。

在過去，尤其在農村，“打干親”是一種常見的風俗，但如今，在權力和資本的集中地帶，“打干親”則格外引人注意。

“外人”變成“自己人”

人們常說，中國是個關系社會。這句話，不僅僅在“嘮嗑”的意義上成立。“關系”一詞在漢語中有著特殊的含義，而英語中卻很難找到與之相對應的表達。幾乎每個身處中國文化中的人，都無法跳過它來理解中國。

在梁漱溟看來，儒家倫理的重點不在社會，也不在個人，而是把重點放在人和人的關系之上。“倫理本位者，關系本位也。”

在鄉土社會中，親屬關系是人們看待自己與他人關系的最重要的參照物。當一個人同親屬集團外的人建立親密聯系時，總會傾向于將這種聯系“親緣化”。一個比較常見的例子是，我們喜歡以親屬的稱謂來稱呼那些與我們沒有實際血緣關系的人，比如把父母輩的男性叫叔叔，又以兄弟姐妹來稱呼自己的同輩。

結干親，建立了一種虛擬的親屬關系，也是一種把“外人”變成“自己人”的方法。一般認為，結干親可以分為三類。一類是虛擬的親子關系，即“認干爹”“認干娘”。第二類是虛擬的平輩關系，“結金蘭”“拜把子”就屬于這類。第三類則是虛擬的婚姻關系，俗稱“娃娃親”“娃娃媒”。

而不管是哪一種干親，這當中人和人的親昵，或是出于情感，或是出于功利，或是出于游戲，又或是幾者兼有。

文學作品對干親關系也有諸多書寫。《三國演義》中桃園結義的三人惺惺相惜，聯手干了一番事業，到今天我們仍然喜歡用他們來比照現實中人和人之間的仁義。而在《金瓶梅》中，西門慶熱結的“十兄弟”關系只建立在實用和功利的原則上。對于這類關系，張竹坡曾評價說：“……滿前役役營營，無非于假景中提傀儡。”《歧路燈》中對清代社會的拜把之風也有所描述：“如今世上結拜的朋友，官場上不過是勢力上講究，民間不過在酒肉上取齊。”

新中國的初期是一個不斷變化和重組的社會，它在很大程度上打破原有的人倫格局，力圖讓“同志友誼”取代原來親緣化的人際關系。于是我們看到，建國后“結干親”現象曾一度減少。文革期間，由于被宣布為“四舊”，“結干親”近乎絕跡。

改革開放后，“結干親”重回中國人的生活，“關系”也逐漸成為一些人獲取資源的重要工具，腐敗伴生于市場經濟。于是，干親越來越成為一種工具化和商品化的關系，也才有了今天的“干爹”。

“一籃兒不去斷親戚”

傳統的力量是強大的。不管現在的中國社會發生著如何翻天覆地的變化，人與人之間的關系格局和相處模式，很大程度上繼承著鄉土社會的那一套。

蔣介石和馮玉祥，從“義結金蘭”到反目成仇。

從某種意義上來說，“認干親”為拉關系提供了一種名正言順的支持。在村里，當兩家人結為干親的時候，兩家人會“相互照應”，而其他村民也會對自己的行為作出相應的調整。這種情況，當其中一方握有某些資源的時候更加突出。對于一個村民來說，有一個在村里能說得上話的干親，自己的腰桿也會跟著硬了起來。

但是，具有親屬化特征的人際圈子，也極具伸縮性。“中國人也特別對世態炎涼有感觸，正因為這富于伸縮的社會圈子會因中心勢力的變化而大小。”費孝通曾這樣評價中國人的圈子。

干親也是如此。當干親是出于利益才結下時，一旦利益交換中斷，那么干親關系雙方也會疏于交往。“干親戚，‘禮褡子’。一籃兒來，一藍兒去，一藍兒不去斷親戚。”中原地區的一首民間歌謠形象地表達了干親關系的個中微妙之處。

在一篇華中師范大學的博士論文里，陳浩天舉了一個現實中的例子：在他調查的村子里，有一個人當上村支書之后，很多人為了和其拉攏關系，使得這人礙于鄉里鄉親的面子“被迫”認了些干兒子。“不過現在我父親不干支書這些年，感覺和他們的感情也疏遠了不少……哎，真是人走茶涼啊。”那名前任支書的兒子這樣說道。

不同于西方的“教父”，干爹對于干兒女的成長往往并未提供非常大的影響，而更多是給雙方的人情交往提供了方便的身份和名義。“干親關系禮儀上的重要性大于實際上的重要性，經濟意義重于實際感情意義，象征意義大于實際意義。”文化研究學者尚會鵬曾總結道。

如今，以“結干親”為名義的拉關系重回中國，也許在某種程度上可以說明，我們的社會關系格局并未發生根本上的改變。現代的中國，人與人的交往，仍然是具有很大程度的鄉土特征的。與此同時，在急速轉型的中國社會中，“干親”也比以往任何時候都更具功利化的色彩，更加讓人體會到人情的淡薄。

當“干親”入侵政治

清代官場中有個規矩，拜把子基本僅限于同等地位、官職相當的人，一旦曾經拜把子的雙方差距拉大，就要繳還原先的拜帖。在《官場現形記》里，湍制臺和劉進吉拜過把子之后，二人官運各不相同，前者一路高升至湖廣總督，后者卻只是從云南藩司位子上調任至湖南藩司。

劉藩司陛見進京，路過武昌，就把曾經和湍制臺拜把時還的那副帖子拿出來用紅封套套好，說是繳還憲帖。湍制臺作出客氣的樣子推拒一番，劉進吉竟就此當真，沒有繳還憲帖。后來劉的兒子想在湍制臺手下謀個差事，不僅沒受到照顧，還被百般刁難。由此可見，那時官場中的“把兄弟”關系，并沒有什么兄弟仁義在里頭。

清代官場的這種規矩不僅體現了“殘酷現實”，也表現出中國人倫社會特有的關系特征。官場中，干親倫理關系往往反映了雙方在現實中的地位差別，體現出一種主從關系。

《說文解字》上說：“倫，輩也。”所謂人倫，大概就可以理解為人與人之間的長幼輩分、尊卑關系了。

從眾多儒家經典我們可知，五倫是中國人與人關系的基礎，其他所有的社會關系，不過是五倫的延伸或復制。因此，在干親關系中，從來都是強者自居父兄，弱者甘為子弟。地位低的，若能攀個有勢的干親，那也算是為自己的仕途鋪一條捷徑。地位高的，也能以結干親的名義拉攏為自己的“站隊”的人。一旦這種利益交換的前提不再存在，干親關系也就打了水漂。

蔣介石一生先后結交幾十位“盟兄弟”“把兄弟”，早期主要是用以攀附權勢，如張靜江、陳其美均屬此列。后來在蔣爭取最高政治權柄的過程中，“拜把子”則成了一種用來拉攏有利于自身力量的手段。一旦失去利用價值或利益相爭，干兄弟成仇讎。

孫中山任命為民國陸軍第十四師師長的許崇智與蔣介石、張靜江拜為金蘭兄弟。許居二，蔣居三。1925年，孫中山病逝，廖仲愷被暗殺，許崇智沒多久就被蔣介石聯合汪精衛“杯酒釋兵權”。蔣驅逐許至上海當起了寓公。后來，蔣介石甚至以“陰謀反動，危害黨國”罪，將許崇智加以通緝。

和蔣介石反目的“結拜兄弟”自然不止這一個。李宗仁、馮玉祥、張學良都曾是蔣介石的結拜兄弟，但這都全是政治和利益上的交易。一旦涉及利益沖突，結拜兄弟翻臉如翻書。

可見一時的利益結盟，終究難逃“道不同不相為謀”的結局。即便在古代，干親在傳統的政治倫理中也登不了大雅之堂，多少帶有一種草莽江湖的氣質——這也可以說明，為何古代干兒子最多的是軍閥和太監，江湖總比廟堂更加盛行拜把子。

而今天的干親，在很多情況下早已失去儀式感和情感內涵，成為拉大旗的虎皮和謀求利益的噱頭。一個輕飄飄的稱呼，也早已淪為逢場作戲的一種符號。