徐曉麗
(遼寧大學馬克思主義學院,遼寧沈陽110036;沈陽師范大學馬克思主義學院,遼寧沈陽110034)
馬克思主義信仰的科學性
徐曉麗
(遼寧大學馬克思主義學院,遼寧沈陽110036;沈陽師范大學馬克思主義學院,遼寧沈陽110034)
在“宗教熱”日趨升溫、信仰多元化的大背景下,理論界通過完善馬克思主義信仰的科學性問題的理論架構,引導國人充分體認馬克思主義信仰的科學性,有利于加強馬克思主義信仰的主導地位,有利于培育和踐行社會主義核心價值觀。縱觀科學與信仰關系的變遷軌跡,我們認為馬克思主義信仰是一種科學信仰,是科學與信仰的交匯。馬克思主義信仰的科學性體現為信仰對象的科學性與信仰方式的科學性的統一。
馬克思主義;信仰;科學性;宗教
當前,“宗教熱”日趨升溫,不同信仰間的爭奪戰正在上演。在信仰多元化的背景下,國人對馬克思主義信仰的科學性的充分體認是他們選擇和確立馬克思主義信仰,拒斥宗教信仰的關鍵。因此,加強馬克思主義信仰的科學性問題的理論架構顯得尤為重要。關于馬克思主義信仰的科學性,我們需要深入思考:作為科學理論的馬克思主義能否進軍信仰領域成為信仰的對象,這關涉科學與信仰的跨界問題。
在西方文明史上,科學與信仰的關系總體上經歷了科學從屬于信仰——科學與信仰的分立——科學與信仰的“聯姻”的否定之否定過程。
在人類社會早期,宗教在西方社會生活中具有絕對權威,政治是宗教的附屬,哲學是宗教的婢女,以至于科學也淪為證明宗教信仰權威性的工具[1]。此時,科學從屬于信仰,當然是從屬于具有權威性的宗教信仰。
隨著人類文明的發展,政教分離,哲學從宗教中分化出來,科學也獲得了獨立發展的空間。16-17世紀近代科學興起,隨之蓬勃發展。作為一種揭示事物發展的本來面目和規律性的認識,科學與宗教存在著本質上的對立。宗教追求的是一種不可實證的超驗本質。科學與宗教的異質性,決定了二者的沖突不可回避。近代以來,科學的突飛猛進,勢如破竹,逐步揭開了宗教的神秘面紗,不斷攻占宗教信仰的高地,這已成為不爭的事實。但在西方宗教傳統悠久的國家中,宗教依然固守著信仰的地盤,科學不得踏入。這源于西方一種由來已久、約定俗成的觀念,即科學與信仰不相干。康德完成了這一觀念的哲學表達和闡釋。他認為,科學與信仰是兩個互無交叉、互不干涉的領域。科學即真理、知識,是經檢驗并已驗證的對客觀事物的規律性的認識。而信仰是對不能被檢驗的對象的確信與尊崇。一種理論、學說和命題一旦被證實或證偽,便成為科學知識;只有當一種理論、學說和命題尚未被檢驗或處于懸而未決的狀態時,才談得上信仰。這就為非理性、不可驗證的宗教信仰劃定了獨特的存在空間,科學不得介入。因此,在西方宗教傳統深厚的社會中,宗教信仰被視為信仰的唯一形式。
伴隨全球化進程的推進,西方人關于科學與信仰分立的觀念傳入中國并影響中國社會。對于中國這樣一個宗教式弱的國度,宗教傳統的缺失被一些人解讀為中國人歷來沒有信仰。這種解讀背后顯然隱藏著這樣一種邏輯:宗教信仰是信仰的唯一樣態。但事實上,信仰作為文化的核心,總是離不開特定的文化土壤。從中國文化的特質出發去認識信仰,我們發現,中國社會宗教傳統的缺失意味著信仰有其特定的中國語境。在中國,信仰有著豐富的樣態,有其廣泛的所指,既包括宗教信仰,也包括各種世俗信仰、民間信仰甚至迷信,當然也包括馬克思主義信仰。宗教信仰是信仰的典型形式,但不是唯一形式,信仰是較之宗教更為本質的存在。造成這種狀況的原因,概括起來有二:其一,中國人“信佛不進廟,信神不信教”的私人化信仰方式,意味著在中國“宗教無法完全吸納信仰”。[2]其二,更為重要的一點是,崇尚務實、有用理念的中國人歷來不排斥世俗信仰,青睞科學。其中,科學的東西具有持久的生命力,無疑更值得人們去信仰,必將更加長久地滋養人們的心靈。把科學作為承載價值和信仰的基石,實現科學與信仰的融合是人類告別野蠻和蒙昧的裹挾,漸進地走向真知和高貴的必然選擇。人類圓滿的生活既應該是指向終極關懷的有所希翼的信仰生活,更應該是理性和科學引領下漸進抵達終極存在的現實生活。讓人類理性而有所信仰地棲居在大地上,是現代人所應追求的生活理想。這也恰恰是我們視為科學的馬克思主義這樣一朵西洋之花能夠進入中國人信仰視界的重要原因。
以科學性為內在特質的馬克思主義既是一種科學,也是一種信仰,是一種科學信仰。“科學信仰的情形,就是將得到科學證明的真理性認識轉化為實踐活動的信仰和信念。”[3]馬克思主義信仰是科學與信仰的交匯,顛覆了西方科學與信仰分立的傳統觀念,實現了人類信仰史上的革命。正如馬克思所說:“資產階級的‘信仰自由’不過是容忍各種各樣的宗教信仰自由而已,而工人黨卻力求把信仰從宗教的妖術中解放出來。”[4]24擺脫了宗教羈絆的馬克思主義信仰選擇了科學的形態,科學性是其本質特性。
馬克思主義顯然不具備自然科學的科學性。自然科學注重實證(基于經驗基礎上的觀察與實驗),實證性是其科學性的前提和保障。而馬克思主義則包含著相對多的直覺因素與思辨因素,無法也不必經由實證的方法來保證其科學性。這是由其研究對象的特殊性決定的。馬克思主義是關于自然、社會和思維發展的一般規律的學說,特別是關于資本主義發展及其轉變為社會主義以及社會主義、共產主義發展規律的學說。盡管馬克思主義也研究自然,但目的是從人與自然的關系向度宏觀把握世界的物質統一性,其最終的落腳點和歸宿是社會。這與以自然為研究對象的自然科學是迥然不同的。研究對象的差異決定了馬克思主義的科學性有著獨特的外在表現。
(一)馬克思主義理論基礎的科學性
馬克思主義建立在堅實的自然科學和社會科學基礎之上。馬克思主義理論基礎的科學性是在其創立過程中奠定的。19世紀中葉,當時自然科學最先進的理論成果——細胞學說、能量轉化和守恒定律、生物進化論,為馬克思主義的創立奠定了堅實的自然科學基礎。與此同時,當時社會科學最先進的理論——德國的古典哲學和英國的古典政治經濟學以及英法批判的空想社會主義學說,成為馬克思主義的直接理論來源。同時,作為一種開放性的理論,馬克思主義的科學性還要求在其發展的過程中通過與時俱進來加以保證。在160多年的發展歷程中,馬克思主義始終不斷汲取時代所創造的最新、最優秀的科學文化成果,以夯實自身的理論基礎。
(二)馬克思主義的命題結論的科學性
馬克思主義是一系列經由實踐檢驗為正確的命題結論的集合體。這些命題結論是否具備科學性,要經由實踐來檢驗。只有經過實踐檢驗的命題結論方能被納入到馬克思主義博大精深的理論體系。因此,經過實踐檢驗的馬克思主義理論體系和馬克思主義經典作家的理論是不同的。馬克思主義產生之后的160多年的發展歷程,恰恰是一個不斷總結實踐經驗和教訓而自我完善的過程。實踐證明,馬克思主義一系列命題結論已經在指導國際共產主義運動尤其是中國革命和建設的過程中發生了實際的改變社會的強大功效,并將繼續接受實踐的檢驗。這是馬克思主義科學的解釋和變革現實的功效。
(三)馬克思主義預見未來的科學性
科學的理論既要能夠產生解釋現實世界的功效,又要具備預見未來的能力。任何一種信仰體系都包含著對未來的預設。人類社會將走向共產主義,是馬克思主義對未來的預見。這種預見的科學性體現在預見依據、預見限度和預見態度上。依據人類社會發展的一般規律和資本主義社會發展的特殊規律所做的預見,避免了神秘主義和空想傾向。而且,這種預見僅限于對未來社會的發展方向和基本原則的預見,避免了對具體細節和措施的預見。畢竟,“在將來某個特定的時刻應該做些什么,應該馬上做些什么,這當然完全取決于人們將不得不在其中活動的那個既定的歷史環境”[5]。另外,馬克思主義主張結合時代和實踐的發展不斷深化對未來社會的認識,反對將馬克思主義經典作家對未來社會的預見當做一成不變的教條。
信仰對象的科學性是決定信仰的科學性的首要條件;信仰方式的科學性則是信仰的科學性的外在保障。一種信仰能否被廣泛傳播和接受,在相當大程度上取決于其內含的信仰方式是否具有科學性。馬克思主義的命運,在相當程度上系于人們能否以科學的方式信仰。信仰方式涉及信仰心態與信仰行為兩個方面。
(一)馬克思主義信仰心態的科學性
信仰心態是信仰主體的主觀心理狀態,體現為知、情、意三要素的結合。但在不同的信仰中,三要素的組合方式和各自所起的作用及地位是各不相同的。信仰心態的科學性取決于理性認知在信仰心態中的地位,因為科學是理性認知的成果,理性是保證信仰心態具備科學性的基礎。
在馬克思主義信仰心態中,理性認知占據主導地位。一個人不懂馬克思主義基本原理,很難實現對馬克思主義的真正的信仰。在馬克思主義信仰心態中,當然也包含非理性的情感、意志因素,但其不占主導地位。拉法格曾說,“馬克思雖然深切地同情工人階級的痛苦,但引導他信仰共產主義觀點的并不是任何感情上的原因,而是研究歷史和政治經濟學的結果”[6]。與之相反,非理性的情感因素在宗教徒的信仰心態中占據主導。宗教儀式的目的就在于人為地加深信徒們的情感體驗。情感體驗的過度膨脹勢必走向非理性的狂熱。“所謂狂熱就是要排棄理性。”[7]以理性認知為主導的馬克思主義信仰應拒斥狂熱。在新中國的歷史上,全黨和全國人民對此有過慘痛的教訓,付出過巨大代價。當人們以群體式的狂熱將馬克思主義信仰推向極致之后,隨之而來的便是物極必反式的信仰危機,與狂熱一同退去的是對原有信仰的游離和懷疑。造成這一悲劇的原因無疑不應該訴諸于信仰對象本身,而是應該反思當初的信仰心態。顯然,曾經的狂熱不但不能證明我們的堅定和忠貞,反而背離了真正的馬克思主義信仰,只會與馬克思主義漸行漸遠。拒斥狂熱是理性主導下的馬克思主義信仰心態的必然表現。
馬克思主義的信仰心態,其實質是一種“批判式信仰”[8],即在理性的支配下,馬克思主義信仰者在思想、心態上應經歷一個對馬克思主義質疑——反思——批判——揚棄——創新的認識周期,并周而復始不斷反復。這恰恰是對科學精神的張揚。近代科學繁盛以來,科學精神日益彰顯。科學精神的典型特征就是基于理性的質疑,質疑基礎上的反思,反思前提下的批判,批判過程中的揚棄,揚棄平臺上的創新。其中,合理質疑是科學的起點,是驅除輕信與盲從、獨立思考與判斷的保證,其目的是為了導向正確的方向,建立起不懼怕質疑并經得起質疑的信仰。當然,我們需要的是合理質疑,而非懷疑主義。進而,“批判是科學的生命”(法國哲學家庫辛語),是由質疑走向創新的中心環節。沒有批判的精神,掌握再多的知識,也無法實現超越前人的創新。批判馬克思主義的目的顯然不是為了否定,而恰恰是為了對其施以科學性維護。正因如此,我們將以批判為中心環節的馬克思主義信仰心態稱之為“批判式信仰”。這種信仰心態是與馬克思主義批判的理論旨趣相適應的。馬克思主義正是經由批判最終揭示了人類社會發展的客觀規律,特別是“兩個必然”的結論。這樣看來,馬克思主義便不存在是否能批判的問題,關鍵在于如何批判,厘清學術批判與政治宣傳的界限,將對馬克思主義的信仰始終置于科學良性的批判之上是至關重要的。過去,我們曾有過將學術批判與政治宣傳混為一談,意識形態層面忽左忽右的歷史教訓。給予學術批判充分的話語空間和自由,堅持多元視角、多維思考,是科學信仰馬克思主義的內在要求。
(二)馬克思主義信仰行為的科學性
信仰是一種精神性的活動,但其總是要外化為一定的行為。信仰行為是信仰者基于信仰心態所引發的外在行為。對馬克思主義的信仰,在行為上并無宗教信仰那樣特定的儀式,而是注重在學習、研究馬克思主義的基礎上,投身社會主義和共產主義實踐,實現信仰生活與現實生活的統一。
馬克思主義信仰行為的科學性,首先體現為:注重在學習和研究中對馬克思主義進行科學性維護。恩格斯說:“社會主義自從成為科學以來,就要求人們把它當作科學看待。就是說,要求人們去研究它。”[4]636列寧面對新情況和新問題也曾說,“我們決不把馬克思的理論看作某種一成不變的和神圣不可侵犯的東西;恰恰相反,我們深信:它只是給一種科學奠定了基礎,社會黨人如果不愿落后于實際生活,就應當在各方面把這門科學推向前進”[9]。所謂的研究馬克思主義,其實質是在堅持馬克思主義基本原理的基礎上,對這門科學進行科學性維護。這種維護涉及對新時代出現的新事物及“反例”要進行科學解釋,對非馬克思主義和反馬克思主義思潮要進行科學回應。在馬克思主義發展史上,始終貫穿著其信仰者自覺的科學性維護。
馬克思主義信仰行為的科學性,還體現在:注重實踐而無特定儀式,實現了信仰活動和現實生活的統一。馬克思主義認為,“全部社會生活在本質上是實踐的。凡是把理論引向神秘主義的神秘東西,都能在人的實踐中以及對這個實踐的理解中得到合理的解決”[10]。實踐本性決定了對馬克思主義的信仰在行為上必然要訴諸于實踐,投身社會主義革命和建設,實現信仰生活與現實生活的統一[11]。與之相反,宗教徒的信仰行為與世俗行為是分化的,信仰行為體現為一系列的宗教儀式,祈求在禱告中獲得神的救贖。因此,文革時期的“忠字舞”“早請示、晚匯報”實際上已經與馬克思主義信仰漸行漸遠,最終背離了真正的馬克思主義。在常態生活中進行社會實踐,是馬克思主義信仰行為的科學性的集中體現。
綜上所述,馬克思主義信仰是一種科學信仰,是信仰對象的科學性與信仰方式的科學性的統一。
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【責任編輯王鳳娥】
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2014-08-02
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徐曉麗,女,遼寧營口人,遼寧大學馬克思主義基本原理博士研究生,沈陽師范大學講師。