試析西方馬克思主義與馬克思主義的關系

李茹嫻

一戰后的歐洲各國，各種社會矛盾激烈沖突，與此形成鮮明對比的是俄國取得了社會主義革命的勝利。飽受戰亂的各資本主義國家的人民開始將革命的道路轉向社會主義方向，但20世紀20年代初期，歐洲各國的無產階級革命相繼失敗，但蘇聯通過新經濟政策使得社會主義建設取得顯著成就。西方共產黨人總結歐洲無產階級革命失敗的經驗，匈牙利共產黨人盧卡奇、柯爾施等人指出無產階級革命意識的喪失是導致無產階級革命失敗的原因。20世紀初，盧卡奇和柯爾施站在人道主義的立場，分別在《歷史與階級意識》和《馬克思主義和哲學》中為馬克思主義賦予了新的解釋，法國人梅勞－龐蒂在其1955年出版的《辯證法的歷險》中用一個章節對“西方馬克思主義”專門進行了論述，他總結了盧卡奇和柯爾施二人的觀點，并繼承了柯爾施關于“西方馬克思主義”的主張，并首次確立盧卡奇為西方馬克思主義創始人，他極力推崇《歷史與階級意識》一書中的觀點，將此作為西方馬克思主義的“圣經”。自此，西方馬克思主義進入人們視野。

1930年至1960年是西方馬克思主義發展的高潮期，出現了法蘭克福學派、弗洛伊德主義馬克思主義、實證主義馬克思主義等流派紛呈的現象，他們的研究主題是文明、哲學問題。70年代后隨著研究領域的不斷擴展，西方馬克思主義研究的主題不再局限于批判資本主義發達的工業文明，開始轉向現實社會問題的研究，出現了生態學馬克思主義、女權主義馬克思主義、后馬克思主義等諸多流派紛呈的局面。雖然西方馬克思主義流派諸多，但始終未能形成系統的理論體系。

一、西方馬克思主義的理論特征

1.現實性。西方馬克思主義是特殊歷史條件下的產物，當時歐洲各國無產階級革命實踐接連失敗，人們急于尋找新的理論指導實踐，馬克思主義理論遭遇了重大挫折。特殊的歷史背景使得西方馬克思主義更具現實性，能夠更加實事求是地對待馬克思主義理論。西方馬克思主義者們從不同的角度結合當時歐洲各國的各種思潮對馬克思主義作出符合實際的新解釋和新發展;反對第二國際、第三國際將馬克思主義教條化;在強調馬克思主義的方法論功能的同時，強調并逐漸將馬克思主義的研究主題轉向當代資本主義的現實社會問題，探討時代熱點問題。馬克思主義理論具有開放性，只有在現實實踐活動中才能得到豐富，實現發展，這也為馬克思主義者們所堅信。但隨著時代的進步，許多現實問題馬克思主義理論無法給出理論指導，各流派的西方馬克思主義者們在解決現實社會問題中，不斷用資產階級的理論思潮豐富和修正馬克思主義，使其更具現實性，同時更加符合當代資本主義社會的實情。

2.批判性。西方馬克思主義產生的前提是馬克思主義理論和蘇聯東歐式的社會主義模式在西方革命實踐中不斷失敗，正如我國學者胡大平和張一兵在《西方馬克思主義哲學的歷史邏輯》一書中明確指出，西方馬克思主義“它代表以青年盧卡奇的《歷史與階級意識》為標志而興起的對資本主義進行批判的一種理論思潮”，西方馬克思主義者們就強調，只有馬克思主義哲學才能批判資本主義社會的意識形態。如盧卡奇在提出“總體革命”時強調，如果忽視了對資本主義意識形態的批判，無產階級革命就不會勝利;霍克海默，開創了法蘭克福學派，將自己提出的“社會批判理論”等同于馬克思主義，在他看來，馬克思的原著的主線索是批判，“應當恢復馬克思主義作為批判理論的本質，把馬克思主義理解為統一的批判整體。”馬爾庫塞提出的“一體化”理論等，西方馬克思主義者都從不同角度批判地揭示了當時資本主義制度下的社會弊病。

3.發展性。馬克思主義作為科學的理論體系具有開放性，在革命、建設的實踐中不斷地實現發展，但隨著資本主義發展到現代工業化和富裕的階段，西方馬克思主義者們越來越強調尤其是在面對各種現實問題時，馬克思主義哲學逐漸顯得“貧乏”和“過氣”，他們指出，馬克思主義哲學只有在發展中開放地吸收現當代西方社會各種資本主義的哲學理論和各種非馬克思主義思潮的寶貴因素才能實現現代化;馬克思主義要保持其真理性只有不斷吸收、借鑒各種新思潮。如薩特提出，只有把他提出的存在主義填補進馬克思主義中，才能真正恢復人在馬克思主義中的地位;弗洛伊德主義在忽視人的社會性的同時將人的人得心理和本能兩反面結合起來提出了人的“本能結構的理論”;被稱為西方馬克思主義創始人的盧卡奇，他將馬克思唯物主義的辯證法等同為黑格爾唯心主義的辯證法;德拉·沃爾佩、科萊蒂等人將康德追溯為馬克思的先驅。也正是西方馬克思主義的理論家們促進不同時代以及不同流派的思想成果與馬克思主義理論之間的相互交流和相互借鑒，進而衍生出了諸多的流派。正是他們的做法使馬克思主義呈現出與資產階級哲學流派相結合的特征。

二、西方馬克思主義與馬克思主義的關系

1.西方馬克思主義與馬克思主義的對立。

首先，在哲學的立場上，馬克思主義者堅持唯物主義，將物質作為世界的本原，物質世界的唯一特性是其客觀實在性。西方馬克思主義理論家則從唯心主義立場出發，堅持主體性原則，用主體的主觀和感性來考察客觀世界發生和發展的客觀規律，最終馬克思主義應被歸結為一種哲學、一種歷史觀。在自然觀方面，西方馬克思主義者們堅持和否定獨立于人的社會實踐活動之外的自然的存在，強調人的社會實踐創造了自然界和自然現象。因此，自然是從屬于實踐的“第二性的東西”。盧卡奇就率先反復將自然論證成為一種社會范疇，后來的馬克思主義者們繼承了這一觀點。在社會歷史領域，西方馬克思主義理論者否認馬克思的辯證唯物主義，只承認其唯物史觀，忽視了正是辯證唯物主義和歷史唯物主義共同構成了其哲學部分的整體。他們堅持用歷史發展的整體性原則將社會歷史的發展解釋成為一個整體，用盧卡奇提出的“主客體辯證法”否認歷史有獨立于人之外的客觀規律性，最早由柯爾施提出的“實踐哲學”將人的社會實踐解釋為人類社會歷史發展的基礎，強調社會發展的動力是主體和客體之間的相互作用，否認經濟基礎的決定作用，把整體社會與普遍人性間的對立當作社會的主要矛盾。西方馬克思主義者力圖建立以人為中心的人本主義歷史觀。認識論方面，西方馬克思主義理論家極力反對馬克思主義的對立統一規律和矛盾分析法，強調用總體性觀念和綜合的方法去分析和解決問題，他們崇尚人的實踐能力和創造能力，實踐被純粹解釋為人的主體性活動，進而凸顯出人們實踐活動決定性的作用，最終使得人的主體作用與列寧的反映論相對立。

其次，政治、經濟方面，西方馬克思主義的理論者對馬克思的國家學說進行了新的構建并提出自己的國家學說。列斐伏爾提到要“根據國家的概念來重新研究馬克思主義”。他們重新界定了國家機器的界限，葛蘭西提出的意識形態、上層建筑理論就顛倒了馬克思的市民社會與政治國家的關系，強調要突出對意識形態、上層建筑的文化霸權和市民社會的作用，不少西方馬克思主義者還主張要逐步削弱社會主義社會中國家機器的作用等。否認馬克思的剩余價值理論，馬爾庫塞、哈貝馬斯等就認為在資本主義社會自動化的生產條件下，剩余價值和價值的來源是機器的自動化及其本身，而不是馬克思主張的工人的勞動。

2.西方馬克思主義對馬克思主義繼承。在分析二者差異性的同時，我們還要看到西方馬克思主義對馬克思主義基本精神的繼承、發展。

首先，西方馬克思主義者們堅持對馬克思的經典著作進行重新解讀，并以此為依據試圖探索一條適合本國國情而又區別去蘇聯和東歐式的社會主義模式。西方馬克思主義理論者們深刻研究了《1844年經濟學——哲學手稿》、《歷史學筆記》、《德意志意識形態》等經典著作，重新解釋了異化理論、關于人的全面發展的理論、人與自然關系理論等，這些理論都推動了馬克思主義在現代社會的發展。

其次，西方馬克思主義者繼承了馬克思主義的批判精神。在對現代資本主義社會存在的生態環境、女權主義等現實問題進行思考和批判，以及對社會矛盾的分析和解決等問題的關注和研究中，西方馬克思主義理論家認識到發達的現代資本主義社會仍然存在促使人的異化、阻礙人的自由發展的因素，從而提出了符合西方實情的異化理論等。雖然西方馬克思主義理論者批判現代的資本主義制度，但不對其進行否定的同時，也在極力宣傳社會主義制度，努力消除資本主義社會的各種異化現象，最終為實現社會主義革命的勝利努力奮斗，各流派的許多代表人物都是“要求社會進步的政治力量”。

最后，西方馬克思主義者延續了馬克思主義的實踐觀。西方馬克思主義自產生起就是為了探尋一條符合實情、具有西方特色的馬克思主義道路，各流派代表人物更是積極投身到各國革命的實踐中，如盧卡奇、科爾施等人。

這都從不同方面豐富了馬克思主義的理論體系、拓寬了研究領域，促進了其在當代資本主義社會新的發展。

三、西方馬克思主義對馬克思主義發展的作用

西方馬克思主義是特定社會歷史時期馬克思主義的發展成果，客觀上以積極糾正第二國際的教條主義，并探尋適合歐洲實情的新的無產階級革命路徑為開端，最終卻以對馬克思主義基本理論和工人運動的背離為終結。在對待這一特殊思潮時，我們不能簡單將其視為“寶貝”或“垃圾”，盡管我們不能完全認同其對馬克思主義哲學的總體判斷，但它對資本主義制度、西方政治意識形態和主流哲學的批判確為我們提供了某種借鑒。對西方馬克思主義哲學和馬克思主義哲學在現代發揮的社會功能的探究，二者具有一致性。同時，二者擁有共同的歷史使命——為整個無產階級解放服務。因此，深入對其進行解讀是我們科學對待它的唯一方法。

西方馬克思主義又被譽為“新馬克思主義”，這是因為其理論者承認馬克思主義價值的同時繼承了其批判精神，反對對其進行教條式和封閉式的解釋;在如何對待現存的兩種社會制度上，其與資產階級以及傳統馬克思主義者都不相同。西方馬克思主義已經成為馬克思主義發展史中不容忽視的一種理論現實，我們在分析和對待二者關系時，要堅定馬克思主義的科學立場，具體分析在不同時期西方馬克思主義理論家提出的不同思想，用聯系的、發展的眼光看待整個馬克思主義發展史，不能局限于由馬克思、恩格斯、列寧、斯大林、毛澤東等人創造的經典馬克思主義的境地。因為正是西方馬克思主義對文化霸權、意識形態、政治上層建筑等方面的研究和數據揭示了當今資本主義社會的現實問題，為馬克思主義在當代的發展提供了許多借鑒之處，也豐富和擴展了馬克思主義的研究領域，但同時不能忽略其局限性。西方馬克思主義理論家所建立的馬克思主義，是一股將不推翻現存的社會制度作為前提條件的理論思潮，同時這種思潮背離了馬克思主義哲學的發展主流;他們強調理論與西方具體國情的結合，早期的理論家盧卡奇、葛蘭西、霍克海默等人都積極參與到無產階級革命的實踐中，但這種理論思潮一直未能付諸實施，缺乏實踐的檢驗，并脫離了馬克思主義實踐精神;并未認識到產生各種不合理現象的根本原因是資本主義的生產方式。

隨著社會歷史的變遷，西方馬克思主義者延續了馬克思的實踐觀點，在新時代為了應對新情況，對現代資本主義社會的政治、經濟和文化進行批判，并在吸收世界各類文化的同時，對馬克思主義進行了更具民族特色和時代特色的新解釋，為我們提供了在現代資本主義制度下研究馬克思主義的新立場和新視角，使其更容易為人民所接受，也更具生命力，促進其在全世界的傳播、發展。因此，在馬克思主義的發展過程中，西方馬克思主義的促進作用是值得肯定的。

［1］陳學明．西方馬克思主義教程［M］．北京:高等教育出版社，2001．

［2］胡大平，張一兵．西方馬克思主義哲學的歷史邏輯［M］．南京:南京大學出版社，2003．

［3］王琪．西方馬克思主義與馬克思主義之間的關系［J］．科技信息，2013，(21)．

［4］崔海亮．西方馬克思主義是不是馬克思主義［J］．新課程研究，2012，(255)．