穿越現代性的迷宮
----艾倫·梅克森斯·伍德的現代性理論評析

馮 旺 舟

(湖北工業大學 馬克思主義學院，武漢 430068)

艾倫·梅克森斯·伍德(1942—)是加拿大約克大學榮休政治學教授，現居英國，曾長期擔任國際重要左派雜志《新左派評論》的編輯，主要著作有《民主反對資本主義》、《階級的退卻》、《資本的帝國》、《政治理論與資本主義的形成》、《農民—公民與奴隸》、《資本主義的原始文化》。她是英語國家杰出的左派馬克思主義者，主要研究西方政治思想史和西方馬克思主義。伍德的現代性和資本主義文化批判理論堅持從歷史唯物主義的方法和立場出發，深入揭示了現代性的特質，澄明了如何在資本主義普遍化的背景下堅守社會主義方案，重建社會主義的信仰和烏托邦。

一、現代性與資本主義

伍德指出，現代性的概念被廣泛地使用，并被認為是標準化的歷史觀點。在她看來，資本主義是自然發展的結果，甚至是一種自然規律。在這種革命過程中，從早期交換模式的資本主義到現代工業模式的資本主義，現代性都在捍衛著經濟發展的動力，資本主義的經濟理性也從傳統的束縛中解放出來。因為“現代性屬于一種歷史觀念，揭示了資本主義和非資本主義社會的巨大的分裂”[1]114，使資本主義真正的歷史運動被遮蔽，使資本主義成為一個自然發生的歷史過程。她同時認為，反現代性運動同樣會將資本主義看作一個自然發生的歷史過程。因為“現代性的序曲階段，是以文藝復興和宗教改革為標志，……在這個意義上，現代性的過程，用韋伯的說法就是除魔化的過程，也是一個理性化的過程。”[2]2—3合理化的過程帶來啟蒙原則——對專制權力的反抗、為人類解放承擔責任、對權威的批判；合理化的過程也帶來資本主義的生產組織，理性和自由同啟蒙相聯系，人性從傳統束縛中解放出來。合理化制造的現代牢籠與掩蓋新的剝削是硬幣的兩面，資本主義和官僚主義僅僅是理性與自由的自然延伸。伍德認為，要理解現代性和資本主義的關系就必須理解資本主義的起源。大多數人認為，資本主義已經存在于世界之中，是自然出現的，其市場擴大和技術發展已經達到了很高的水平，僅僅需要從其枷鎖中解放出來。許多馬克思主義者具有相同的看法，認為要加速資本主義的發展，就必須實行資產階級革命來打碎這些枷鎖。資本主義的自然化過程的觀點蘊含在對資本家與資本主義及現代性之間關系的傳統認識中，這種認識仍然存在于今天對傳統理論最激烈的批判中，它掩蓋了資本主義的特殊性。

伍德認為，現代性與資本主義具有雙重關系，資本主義和現代性的混同既遮蔽了資本主義的特殊性，也掩蓋現代性的特征。鮑曼和哈維已經對現代性作出了最重要的解釋，都強調現代性具有建設和破壞的雙重性，現代性可以溯源到啟蒙時代，具有短暫性、偶然性和碎片化諸多特點。現代性具有破壞性，這種破壞性蘊含在它的生產能力、技術化和組織模式中，甚至在普遍性原則中。如果將現代性與資本主義同一化勢必掩蓋資本主義的特殊性；但如果說現代性與資本主義沒有關系，現代性與資本主義的同一化可能也掩蓋了非資本主義現代性的特殊性。首先，伍德認為要澄清資本主義和現代性的同一性問題必須考察啟蒙運動的歷史環境。啟蒙運動的許多特征根源于非資本主義社會的所有制關系，“現在最重要的不是對啟蒙的批判，而是對拋棄啟蒙重要思想——特別是對人類追求普遍解放的批判，我們應該批判資本主義的破壞性的影響。我們必須仔細分析啟蒙工程，揭示出哪些不屬于現代性工程而屬于資本主義的東西。”[3]113資本家和資本主義是同一的，資本主義是業已存在的趨勢自然發展的結果。從早期的交換模式到現代產業資本主義的革命過程中，當經濟理性從傳統束縛中解放出來之時，現代性就興起了。現代性與資本家和資本主義是同步的。現代性打破了社會與文化模式間的一些根本區別，包含著既屬于資本主義又不屬于資本主義的要素。其次，伍德認為現代性工程同資本主義沒有任何關系的觀點是錯誤的，資本主義的階段性理論意味著資本主義有兩個主要階段和一個主要的斷裂階段。其一，現代性從18世紀到20世紀70年代被認為代表一切。現代性被劃分為更小的階段，后現代性代表了一種特殊的斷裂，這種斷裂同資本主義歷史其他階段的改變不同，應該被看作是資本主義整個歷史過程的斷裂。其二，后現代性理論強調資本主義社會和非資本主義社會的連續性，掩蓋了資本主義歷史的特殊性。后現代性理論弱化了社會與文化之間的本質差別，而社會與文化之間的差別直接揭示了資本主義的特點。如果認為現代性同資本主義有任何聯系的話，現代性就不是被資本主義創造而是被資本主義破壞。她說：“現代性與資本主義等同無異于將孩子和洗澡水一同潑掉，或者說得更清楚一些，將洗澡水留下，而將孩子扔掉。”[4]

伍德進一步以法國和英國為例來闡述資本主義與現代性的關系。她認為，英國通常不被認為是現代性的發源地，但是它確實與資本主義的興起相聯系。18世紀的英國處于農業資本主義發展階段，但城市人口在全部人口中的比例已經超過了法國，倫敦是歐洲最大的城市。在英國出現了世界上第一個統一的競爭性的國內市場，在這個市場中，每天都有大量便宜的商品被消費，消費市場業已出現，無產階級勞動力也大量增長。英國創造了新的商業模式并促使農業資本主義向產業資本主義過渡，英國面對競爭壓力出現了像貝克、洛克和牛頓等一大批科學家。英國同其他歐洲國家分享其科技，但是將英國和歐洲其他國家區別開來的意識形態是“改良”和競爭的意識形態。

二、現代性與后現代性

伍德不認同目前流行的歷史時期的劃分，認為把18世紀以來的資本主義歷史劃分為“現代性”和“后現代性”兩個主要階段是錯誤的，強調資本主義的特殊性，質疑“現代性”概念。自20世紀70年代以來，人類似乎已經進入了一個新的歷史時期，一些學者強調文化的改變，并將其稱之為后現代主義；另一些學者強調經濟的轉變，將其稱之為晚期資本主義、多元化資本主義。這些分析的共同點都是關注新技術、新交流手段、消費主義等。后現代主義的知識分子都認為資本主義高度繁榮，強調差異和新時代的到來，對他們來說，后現代性不是一種歷史時期，而是人本身固有的屬性。

伍德認為，文化和經濟的因素產生了后現代性的概念，否認將資本主義的發展劃分為現代性和后現代性兩個主要階段，認為現代性概念是錯誤的，而使用現代性和后現代性的概念能否讓我們理解資本主義是一個值得討論的問題。伍德從政治經濟學視角通過考察弗雷德里克5詹姆遜和大衛5哈維的“后現代性”概念來論述這個問題。根據詹姆遜和哈維的理論，現代性和后現代性代表了兩個不同的資本主義階段。資本主義從來就沒有發生本質的改變，并沒有實現從物質模式到文化模式的轉變。伍德指出，對于詹姆遜而言，后現代性對應著“晚期資本主義”或新的多樣性的“信息化”和“消費主義”的資本主義階段。哈維將后現代性描述成一種從福特主義到靈活積累的轉變。[6]191后現代性對應著資本主義的某個發展階段，這個階段的特征是大規模的標準化的商品生產，而且勞動模式已經被靈活性所代替：新的生產模式——團隊概念、準時生產、多樣性的商品市場、流動的勞動力、流動的資本等都因新技術而成為可能。伍德指出，這些改變主要是文化的改變。在哈維的后現代性理論中，時空壓縮占據重要地位，依靠新技術，時間的加速和空間的壓縮成為可能，出現了新的交流模式、生產方法和市場交易的加速、新的消費模式、新的金融管理模式，因此就出現了新的文化資源來構建“后現代主義”。伍德不同意哈維和詹姆遜等人的后現代性的觀點，一方面，認為當今的確有一些像哈維和詹姆遜這樣的馬克思主義知識分子視“后現代性”為一種歷史態勢和當代資本主義發展階段，視其為一種有歷史根源和物質基礎、受制于歷史演變和政治力量的社會、文化形態，但這不符合歷史事實。另一方面，她認為當代西方社會所謂的“最新”變化并不新，所謂的“后現代性”只不過是資本主義的晚期形態，是資本主義的進一步普遍化，是它的運動規律、社會關系和矛盾的進一步普遍化，商品經濟、資本積累和利潤最大化的邏輯滲透到更廣闊的領域中。

伍德指出了現代性和后現代性以及現代主義和后現代主義的區別與聯系。他認為，隨著時代的發展，后現代性概念進入現代性概念的范圍，后現代性與現代性相聯系。后現代性代表了資本主義發展的新階段，以鮮明的經濟和技術特征為標志，被描述為信息時代、靈活積累、自由資本主義、消費主義等，以特定的文化模式組成。后現代性只是一種歷史癥候，不是資本主義發展的新階段，“后現代性”的概念在本質上是對“現代性”概念的倒置。關于現代性與后現代性之間的爭論雖然“剪不斷”、“理還亂”，但都沒有超越現代性話語的場域。“后現代性”概念從其傳統意義來說與現代性概念相對，后現代性緊隨現代性，而現代性顯示了資本主義與資產階級的同一性，現代性沒有使啟蒙理性同資本主義的經濟理性區別開來。后現代主義關注資本主義的歷史轉變，強調資本主義社會和非資本主義社會的連續性，代替了啟蒙工程意義上的現代主義文化和知識模式。資本主義的特殊性在歷史的發展中被遮蔽，資本主義體系被看作一種自然的生成過程。伍德在批判后馬克思主義時指出，“后現代主義——在它們仍然保有的對于平等或者某種形式的社會正義之承諾的范圍內——并沒有完全擺脫渴望解放與拒絕任何道德或政治基礎的支撐之間的矛盾。……后現代主義不能為它自己關于解放之承諾——就此問題而言，也就是它自己的政治多元主義——提供一個可信的基礎。”[7]2—3伍德從當代資本主義的文化霸權出發，認為正是后現代主義支撐西方帝國主義實施霸權，這表現在后現代主義對歷史的無知，取消對資本主義的總體批判，否定啟蒙運動的價值，否定結構和整體性思想，她認為，“后現代主義不再是對疾病進行診斷的一種方式，其本身已成了一種疾病。”[8]12

三、現代性與啟蒙運動

伍德指出，啟蒙運動與資本主義和現代性相關，或者是因為早期資本主義在其發展過程中創造了現代性，或者是因為合理化的發展產生了啟蒙運動，帶來了資本主義。現代性的觀念來源于啟蒙運動的精神，是啟蒙精神哺育了現代性。伍德認為，現代性來源于啟蒙運動，在19世紀才得以興起。“啟蒙運動的思想改變了世界。它們的傳統是西方現代性……西方自18世紀以來學術論戰繼承的遺產是自由主義和資本主義。無論好壞，這些都是西方的現實。”[9]289啟蒙運動代表了理性主義、技術中心主義、知識和生產的標準化、單線進步觀以及普遍與絕對化的真理。這些特點同資本主義的發展相聯系，已經成為最流行最吸引人的啟蒙工程。啟蒙運動誕生于獨特的非資本主義社會，其許多特點根源于非資本主義社會的所有制關系。非資本主義社會的所有制關系不是向資本主義的過渡，而是脫離封建主義束縛的一種可選擇的道路。伍德認為，現代性工程的主要發源地是農村占主導的法國，具有有限和分裂的國內市場，“在這個市場中，非資本主義原則仍然在起著作用，不從勞動力中榨取剩余價值，不存在生產價值的創造，而是古老的商業行為。”[3]這個市場崇尚賤買貴賣的原則，以外地謀利為中心，主要以奢侈品買賣為主，農業人口占據大多數，是潛在的消費市場。法國大革命后，資產階級包括專家、政府官員、知識分子與貴族統治者之間的斗爭同資本主義從封建主義的枷鎖中解放沒有任何關系。資產階級對專制國家的態度是模糊的，對專制原則的挑戰僅僅是對專制原則的延伸，完成了專制的集權化工程，這些同啟蒙精神相悖。

啟蒙運動的假設是各種類型的國家都存在于西方歷史中，“西方國家”在啟蒙運動中形成一個共同的自由主義和資本主義的“現代性”。然而，其描述的“西方現代性”——自由主義、資本主義和啟蒙運動的學術工程共同代表的單一文化形式的第一原則是理性主義。廣大的歷史學家和社會思想家已經對理性主義進行了深刻的描述。不管是啟蒙運動的支持者還是批評者(或兩者皆有)，從馬克斯5韋伯或者在他之前的黑格爾到當代反啟蒙的后現代主義者，幾乎都以“善惡”二元對立的方式描述現代性。在這種情況下，“啟蒙運動要么被看做是人類解放的高峰，要么作為在最好情況下已無法阻止現代悲劇(啟蒙辯證法)和在最壞情況下導致種族滅絕和核毀滅威脅根源的慘敗。”[9]289如果現在有一個普遍的“現代性”概念，那么現代性仍然是植根于啟蒙運動“理性主義”的由資本主義市場、形式民主和技術進步組成的一個復合物。

后現代主義拋棄所有啟蒙運動中好的東西，特別是對普遍的人類解放的追求,將資本主義的破壞性歸咎于啟蒙運動的價值。現在應該將屬于資本主義而不屬于“現代性工程”的觀點同啟蒙運動的方案區分開來。“這樣做可能有助于去抵制反啟蒙運動思想的后現代主義，也有助于反對資本主義的歡呼雀躍。”[4]后現代主義根源于現代主義，是對現代性工程的回應。“后現代主義認為這個世界根本上是碎片化的和非決定性的。否認任何完整的過程，任何所謂的‘宏大敘事’，并拒絕對世界和歷史做出綜合的普遍的理論解釋。”[3]541后現代主義也拒絕任何普遍性的政治工程甚至是普遍性的解放工程。伍德認為啟蒙運動已經死亡，但仍有價值，它要借助社會主義得以復興。資本主義雖已經普遍化，但不妨礙啟蒙精神的再生，批判資本主義對人類的壓迫，才能實現現代性與啟蒙的聯盟，才能真正實現理性、科學和自由的啟蒙精神。

四、簡評

伍德的現代性理論具有以下特點：第一，始終堅持用歷史唯物主義的方法來分析現代性與資本主義、后現代性、啟蒙等的關系，正確指出了現代性的多重維度(政治、經濟、文化、歷史等)，揭示了啟蒙運動及其價值在西方現代性話語體系中的最終消解，以及社會批判功能的喪失。第二，在現代性走向后現代性、現代主義走向后現代主義的過程中，凸顯了歷史唯物主義在當代批判理論中的價值和地位，將歷史唯物主義提升到批判資本主義，拯救思想文化、階級、社會主義的烏托邦高度。第三，以資本邏輯為核心，揭示了現代性其實就是“資本現代性”，由于其內在邏輯的矛盾，勢必導致現代性的困境及其變異。

伍德的現代性理論有助于穿越現代性的迷宮，對中國的現代化建設有以下重要的啟示：其一，伍德正確梳理了18世紀以來的資本主義歷史，認為一方面不能忽視資本主義普遍化和成熟的趨勢，另一方面不能將這段歷史簡單地劃分為現代性和后現代性兩個階段，否則無法正確理解當代資本主義。伍德認為資本主義在全球的普遍化并不代表資本主義的全球化，而僅僅代表資本主義的某些要素如市場、技術等的全球化，資本主義是一個不斷變化的制度，但其特殊的運動法則和邏輯并沒有改變，正是在資本邏輯的驅動下才導致資本主義發生諸多變化。資本主義并不是普遍的、超歷史規律下的自然結果，更不是科技發展的結果。中國可以通過吸取包括資本主義在內的所有國家的先進技術和文化，彰顯社會主義的優越性。其二，伍德正確分析了現代性與資本主義的同一性問題。一方面，現代性與資本主義并不具有同一性；另一方面，將現代性與資本主義混同掩蓋了資本主義的特殊性和歷史性。伍德認為，之所以會將現代性與資本主義混同是因為沒有弄清資本主義的起源，一般都認為資本主義是從封建枷鎖中解放出來的，其實資本主義是在特殊歷史條件下產生的，并不具有普遍性，這種觀點強調了資本主義社會和非資本主義社會的連續性，忽視了資本主義的特殊性，掩蓋了資本主義是在資產階級革命跨越了與非資本主義社會的巨大鴻溝的基礎上產生的。其三，伍德將現代性批判和資本主義文化批判結合起來，指出在當代資本主義社會彌漫了兩種情緒：一種認為西方文明及其所代表的價值觀帶給人類的是災難，并已經終結。雖然啟蒙運動所開創的平等、正義、民主等價值觀給人類帶來進步和繁榮，但同時也使個人喪失自由、社會走向全面異化。另一種認為從啟蒙運動開始的資本主義是“歷史的終結”，資本主義是人類的理想社會，必將走向進一步的繁榮。這兩種情緒都是在現代性話語遭到批判的背景下產生的，其最突出的變體就是后現代性。后現代主義文化就是當今資本主義的文化，宣揚虛無主義的歷史觀、消費主義的價值觀和生活方式、霸權主義的意識形態，讓人在物欲橫流中喪失對自身價值的判斷和對社會的批判，淪為“快樂的機器人”。這啟示中國的社會主義建設必須宣揚社會主義的、民族的、大眾的、科學的價值觀，讓社會主義改革和建設的成果惠及每個人，讓每個人在享受社會主義建設成果的幸福中實現自由而全面的發展。

伍德的現代性理論也存在以下失誤：其一，伍德雖然認為資本主義并沒有發生質變，但并沒有認識到資本主義從政治、經濟到文化的一系列變化帶來的重要影響，特別是技術的變化帶來的勞資關系的變化、社會結構的變化，反而認為是戰后的知識分子(不僅包括右翼知識分子也包括左翼知識分子)發生本質變化。其二，伍德固守傳統馬克思主義的現代性觀點，雖然指出現代性的資本邏輯，但并沒有全面詳細地論述從現代性到后現代性的轉變過程及其當代影響。這種轉變伴隨蘇東劇變和社會主義陣營瓦解，直接影響了當代西方資本主義社會的政治、經濟、文化等各個領域，使社會生活呈現出消費主義和碎片化的特點，而且從更隱秘的層面鞏固了資本主義的意識形態。其三，伍德的現代性理論雖然從新的角度揭示了資本主義的一些變化，但既沒有真正揭示這種轉變的脈絡和特點，也沒有凸顯馬克思現代性批判理論的價值。

[1] Ellen Meiksins Wood. The Origin of Capitalism. New York: Monthly Review Press, 1999.

[2] 汪民安.現代性[M].南京：南京大學出版社，2012.

[3] Ellen Meiksins Wood. Modernity, Postmodernity or Capitalism? Review of International political Economy, vol.4(Autumn 1997).

[4] (加)艾倫·梅克森斯·伍德.現代性、后現代性或者資本主義？[J].國外社會科學,1998,(3).

[5] (美)弗雷德里克5詹姆遜.晚期資本主義的文化邏輯[M].詹姆遜著，張旭東編，陳清僑，等譯.北京：三聯書店，1997.

[6] (英)大衛5哈維.后現代的狀況——對文化變遷之緣起的探究[M].閻嘉譯.北京：商務印書館，2003.

[7] (加)艾倫5梅克森斯·伍德.新社會主義[M].尚慶飛譯.南京：江蘇人民出版社，2005.

[8] (加)艾倫5梅克森斯·伍德.何謂“后現代主義”[A].艾倫5梅克森斯·伍德、約翰·貝拉米·福斯特主編.保衛歷史：馬克思主義與后現代主義[C].北京：社會科學文獻出版社，2009.

[9] Ellen Meiksins Wood. Liberty and Property: A Social History of Western Political Thought from Renaissance to Enlightenment[M].London and New York: Verso Press, 2012.