重建“旅游—生活空間”：文化旅游背景下民族文化遺產可持續保護利用研究

桂 榕

重建“旅游—生活空間”：文化旅游背景下民族文化遺產可持續保護利用研究

桂 榕①

民族文化遺產旅游利用與保護的主要模式包括：旅游空間原地生產、旅游空間本地生產、旅游空間異地生產3類，而每一類空間生產模式亦可涵蓋諸多類型。這3類模式及其5種類型的比較研究初步表明：本地旅游空間生產模式類型的文化遺產保護利用正效應最為突出；保持景區與民族傳統文化社區穩定、合理的空間結構與文化展示合作關系，是此模式的突出優勢。

文化旅游；少數民族文化遺產；旅游—生活空間；可持續保護利用

《中國文化遺產事業發展報告》(2012)指出，文化遺產資源得到合理利用是惟一使文化遺產全面彰顯功能的途徑。*劉世錦：《中國文化遺產事業發展報告》(2012)，北京：社會科學文獻出版社，2013年，第7頁。少數民族文化遺產的保護與利用問題，已成為關系到民族地區社會經濟發展的一項重要議題。特別是在以民族旅游*科恩在昆明會議上把民族旅游定義為：被觀光的主體人群在文化、社會、政治上都不完全屬于他們所居住國的主體民族，而且具有在生態區位上的邊緣性及文化上的殊異而被貼上了旅游標志的，可稱之為民族旅游。詳見楊 慧《旅游·少數民族與多元文化》，云南大學出版社，2011年，導論第3頁。而基于民族文化(遺產)而開展的旅游，旨在探尋和體驗民族文化特色，其實質是以少數民族及其文化為特色的旅游。故，筆者認為民族文化遺產旅游、民族文化旅游與民族旅游3個概念具有大致相同的內涵，可以通用。為地方支柱性產業的民族地區，民族文化遺產的旅游利用與保護，已成為民族文化遺產通過旅游實現保護與發展，并服務于民族地方社會經濟文化發展的重要途徑之一。進行文化旅游背景下民族文化遺產可持續保護利用研究，無疑具有重要現實意義。

一、民族文化遺產旅游利用與保護的主要模式類型

隨著民族文化遺產旅游的發展和后現代空間生產特征的凸顯，民族文化遺產保護利用的類型和模式逐漸多樣化、復合化。以往關注的幾種類型與模式，已遠不能涵蓋民族文化遺產旅游利用與保護的主要類型和發展特點。同事，相關研究主要分屬旅游管理學與旅游人類學(民族學)兩大領域，學科涇渭分明，鮮有交合。

基于此，筆者嘗試從空間生產視角，根據民族文化遺產作為旅游資源存在及被旅游利用的地理空間形式，將民族文化遺產旅游利用與保護的主要模式確定為旅游空間原地生產、旅游空間本地生產、旅游空間異地生產3類，每一類空間生產模式亦可涵蓋諸多類型，幾乎所有的民族旅游類型都可包羅其中。Page認為，研究者理解旅游現象本質的方法是系統論方法。這種方法的主要目的是將現實世界復雜的旅游活動合理化和簡單化，并用很多強調旅游內在聯系的要素來表示。*[英]史蒂芬·佩吉：《現代旅游管理導論》，劉劼莉等譯，北京：電子工業出版社，2004年，第52頁。本文通過建立文化遺產旅游利用與保護統一體系統進行研究。該系統由主體(利益相關者)系統、民族文化旅游空間系統、民族文化遺產保護利用過程系統、影響因子系統4個子系統構成。主體、空間、過程、影響因子既是統一體系統構成與運作的核心要素，又是統一體系統分析的4個基本維度。其中主體(利益相關者)系統包括文化保護傳承主體(民族文化持有者、 旅游社區、文化保護社團)、 經營主體(旅游開發企業、旅游從業人員)、觀賞主體(旅游觀光者)、政府主體；影響因子系統包括政策、制度、環境、人才、資源、市場、媒介等因素；民族文化旅游空間系統即民族文化遺產旅游利用的空間生產系統，包括旅游物理空間、旅游景觀符號空間、旅游參與體驗空間；民族文化遺產保護利用過程系統指文化旅游背景下民族文化遺產保護的具體狀況和過程。模式類型的比較研究，可以幫助我們從民族文化遺產保護利用多元化的具體實踐中，探尋一般規律和最有可能實現民族文化遺產可持續保護利用的創新模式。

云南作為民族文化大省和旅游大省，具有豐富的民族文化遺產資源與民族文化遺產旅游類型。筆者選取了5個涵蓋原地、本地、異地3類旅游空間生產模式，以及國內民族旅游主要類型的代表性民族文化遺產旅游景區作為研究個案。*需要說明的是，調查問卷的內容設置，以統一體系統的4個子系統為主題，另增加創新性評價部分。問題按5分制設置，可供選擇的答案是“完全同意、同意、基本同意、不同意、完全不同意”5種，與5分至1分的等級排列相對應，分值大小與被調查者的肯定性評價及滿意度高低、社會正效應大小相對應。

二、民族文化遺產旅游利用與保護主要模式類型的特點及比較研究結論

(一)不同模式類型的特點及其創新性

西雙版納傣族園，屬于民族旅游特色村與新農村建設一體化、旅游空間原地生產模式—少數民族旅游村寨類型。劇場化旅游空間與生活化旅游空間的并存是其特色。竹樓民居建筑環境的保護、非物質文化遺產的搶救性展演、特別是“傣家樂”旅游特色經營戶的涌現，使游客與村民全面接觸，村民的部分私人生活空間轉換為旅游公共空間，為游客提供了原真性的文化體驗，與旅游公司主導的劇場符號空間形成互補。少數民族文化遺產通過以民族文化持有者自身為主、包括基層政府、旅游公司多主體參與的生活化旅游空間的生產而得以保護利用，則是少數民族旅游村寨類型的創新性所在。

麗江大研古城，屬于世界文化遺產與區域性中心城市一體化、旅游空間原地生產模式—世界文化遺產城市類型。麗江大研古城的民族文化遺產旅游利用與保護系統可分為兩個層級：一個是政府主導的歷史文化空間保護利用層級，囊括自然風物、歷史文物古跡、納西傳統民居、廣場民族歌舞打跳等景觀與民俗文化氛圍；另一個是旅游企業、民間文化社團主導生產的旅游空間節點層級，它以東巴紙坊、納西古樂廳、納西喜院、雪山書院等景觀符號與參與體驗空間為標志。強大的政府支撐和政府與民間相輔相成的層級結構，是城市型世界文化遺產在民族文化遺產保護利用方面的突出優勢。

楚雄彝人古鎮，屬于民族文化主題公園與旅游地產社區一體化、旅游空間本地生產模式—后現代旅游地產社區類型。彝族文化作為楚雄彝族自治州的少數民族文化資本和公民權的標識，通過彝人古鎮旅游空間生產方式進入社會公共空間，后現代古鎮強大的包容性和吸附力，催生了廣泛多元的民族文化保護傳承主體，從政府到民間文化社團、彝族群眾，乃至城鎮各民族，都以此為民族自治地方文化標示和文化保護傳承場，自覺參與到文化旅游與文化保護之中，凸顯了民族自治地方少數民族的主體地位。少數民族自治地方的旅游地產社區類型，在借助后現代的城市景觀建設進行民族文化遺產旅游利用與保護方面具有創新意義。

麗江玉水寨，屬于民族地區民族文化主題公園與民族文化傳承基地一體化、旅游空間本地生產模式—民族文化傳承基地類型。玉水寨東巴文化旅游景觀生產的特點，一是對以前僅局限于東巴經書的主要神靈和祖先形象通過壁畫、雕塑等形式進行了開創性的符號化生產，使其走向世俗社會，對東巴文化精髓起到弘揚和傳承的作用，同時極大豐富了文化旅游的內容和形式；二是該景點作為東巴文化民間傳承保護基地，利用景區與傳統民族村寨鄰近的地理優勢，創造性地開展“景區+東巴文化生態保護區”建設，確保真實民間民俗活動成為文化旅游展示主要內容。以民族文化傳承的主體性與旅游展演的真實性為前提，謀求民族文化遺產保護與文化旅游的良性互動，是民族地區民族文化傳承基地類型的突出特點和優勢。

云南民族村，屬于都市民族文化主題公園與民族文化傳承基地一體化、旅游空間異地生產模—都市民族文化主題公園類型。民族村積極引進和培育少數民族非物質文化遺產項目，其主管部門滇池旅游度假區管委會向政府部門申報非物質文化遺產保護名目。這種由景區及其主管單位共同培育非物質文化遺產項目及傳承人的機制，云南省獨此一家。“博物館+民族村寨”的展陳形式與“主題公園+地州民族地區”的合作運行模式，是都市民族文化主題公園成功進行較大規模民族文化遺產異地集中保護利用的創新。

(二)通過旅游空間系統比較得出的結果

原地旅游空間生產模式類型(均值4.03)所具有的文化旅游資源本真性強，在整體、動態的保護利用方面具有無法比擬的優越性。處于民族自治地方的本地旅游空間生產模式類型(均值4.31)，因“景區+民族傳統文化保護區”的空間格局，而具有吸納民族文化持有者及多元保護主體的強大包容性，這是其突出的優勢。異地旅游空間生產模式類型(均值4.27)在集中展示民族文化遺產資源及旅游景觀、旅游產品生產方面體現出較強的文化旅游產業水平。就旅游空間系統整體而言，3種空間生產模式類型都具有“核心景觀(區域)+民族傳統文化區域”這一共同的空間結構特點；注重以文化持有者主體為中心的“旅游—生活空間”的營造和建設，是所有空間生產模式類型發展的共同趨向。不同的是，不同空間生產模式類型的民族傳統文化區域的文化真實性、空間范圍及其與核心景觀(區域)的結合度不同。

(三)通過保護利用過程系統比較得出的結果

3種模式5種類型的過程系統，都表現出文化遺產保護與文化旅游產業發展之間良性互動的時代特點。本地旅游空間生產模式類型(均值4.51)對文化遺產保護、創新發展與宣傳弘揚的效果較為突出，文化遺產旅游利用與保護的互動效果表現優異。原地旅游空間生產模式類型(均值4.04)的保護主體以文化持有者主體與開發企業、基層政府部門為主，較為單一；而本地旅游空間生產模式類型和異地旅游空間生產模式類型(均值4.34)的保護主體則較為多元化。

(四)通過主體(利益相關者)系統與影響因子系統比較得出的結果

原地旅游空間生產模式類型(均值4.09)由于在民族文化原生地進行景區建設，涉及管理開發單位與社區居民(原住民)之間、地方政府社會管理與景區規劃建設之間的利益協調,所以利益相關者較為復雜。本地旅游空間生產模式類型(均值4.39)和異地旅游空間生產模式類型(均值4.24)均屬于旅游企業主導開發的自主新建實體，它主要受到市場、旅游企業自身規劃與管理運作模式、文化持有者參與因素等影響，其利益相關者較原地旅游空間生產模式類型的簡單，社會效應表現較好。

(五)通過創新性比較得出的結果

原地旅游空間生產模式類型的創新性和發展優勢(均值3.92)，較其余兩種模式差。本地旅游空間生產模式類型在創新性和發展優勢方面表現突出(均值4.39)，異地旅游空間生產模式類型次之(均值4.37)。

(六)通過旅游利用與保護統一體系統整體效應比較得出的結果

一是旅游利用與保護統一體系統的評價值與系統綜合社會效應成正比，評價值越高，系統的綜合正效應越強；反之亦然。二是各子系統評價值的差距大小與各子系統之間的力量強弱成正比，各子系統評價值的差距越大，其相互之間越不均衡；評價值越高的，其積極作用越大，反之亦然。

基本結論是：本地旅游空間生產模式類型在空間系統、過程系統、影響因子、創新性等方面均具有較為突出的優勢，其總的文化遺產保護利用正效應非常突出(均值4.40)。異地旅游空間生產模式類型與其差距不大，各子系統及總的文化遺產保護利用效應均較理想(均值4.31)。原地旅游空間生產模式類型雖然總的社會效益尚好，但與前兩種模式類型形成較大差距(均值4.02)。由此推斷，本地旅游空間生產模式應該是民族文化遺產可持續保護利用創新模式的理想類型。保證景區內民族民俗動態展演的真實、保持景區與原生民族村寨穩定而合理的空間結構與文化展示合作關系，是創新模式的突出特點和關鍵所在。

(七)文化旅游背景下民族文化遺產保護利用的共性問題及特點

比較研究揭示出文化旅游背景下民族文化遺產保護存在一些共性問題。如因民族文化遺產持有者主體與文化保護主體分離而導致文化失真、主位與客位的價值認知差異等。有學者提出，“保護主體”與“遺產主體”分離悖論的形成，是由于遺產化過程中的“權利失衡”導致的。*劉朝暉：《村落社會與非物質文化遺產保護——兼論遺產主體與遺產保護主體的悖論》，《文化藝術研究》2009年第4期。此外，還與景區規劃設計與呈現民族文化遺產的方式手段、游客的文化背景及文化需求等因素也有著直接的關系。在不少民族文化旅游景區，內部東方主義*范 可：《在野的全球化：旅行、遷徙、旅游》，《中南民族大學學報》(人文社會科學版) 2013年第1期。往往成為旅游策劃者與部分游客不自覺的視角，少數民族文化的傳統性被視作“落后”，成了賣點。

多點民族志研究揭示，文化旅游產業背景下民族文化遺產的保護利用具有景觀符號化特點及發展趨向。文化遺產的符號化生產，是由文化遺產本身文化與經濟(資源)的二重屬性決定的。民族文化遺產的符號化生產，是旅游規劃設計、少數民族族性展演與游客文化體驗三者互動的結果，是在文化旅游產業背景下再現文化遺產當代價值的文化再生產，是利用歷史古跡、表演藝術，社會風俗禮儀、傳統手工技能等文化資本，制造旅游產品、實現經濟價值的商品化生產與社會化生產。它意味著文化意義、價值觀念等非物質文化遺產相對固定地附著于模式化的物質實體，并生產出旅游消費社會廣泛認可的遺產“符號”。因此，它使文化遺產不可避免地遭遇模式化、碎片化、空殼化、庸俗化及脆弱性之危機。*桂 榕：《民族文化遺產的旅游符號化現象探析——以云南麗江為例》，《西南邊疆民族研究》2014年第14期。伴隨文化遺產旅游的發展，民族文化遺產保護利用的景觀符號化特點及發展趨向越發明顯。

三、文化旅游背景下民族文化遺產的可持續保護利用

(一)民族文化遺產的性質及保護利用效果的評價標準

文化是人類適應環境的方式與產物。人與環境是文化產生的兩個核心要素。就民族傳統文化而言，民族文化持有者是傳統文化生產的主體；民族傳統生活是民族傳統文化生長的原生境。對于景區內以旅游景觀形式呈現的民族文化而言，其已脫離了文化本來生長的原生境。按列斐弗爾有關空間生產的理論，*Lefebvre，H.The Production of Space，Donald Nicholson-Smith trans，Oxford：Wiley-Blackwell，1991，pp.38～42.少數民族文化持有者從民族傳統村落空間到旅游消費空間的轉變，其實是從表征的空間(representational space)或生活的空間( the lived space)到空間的表征(representation of space)和構想的空間( the conceived space)的過渡。前者是少數民族生活的真實完整的空間；而后者體現旅游景觀符號系統的制造與呈現、旅游產品舞臺化再現與產業化開發，是游客參與體驗的主要空間。筆者認為，在文化旅游背景下，只要有民族文化持有者的參與，民族文化旅游景觀就并非是無根的移植文化、模擬文化和純粹的人造景觀。這種真實文化主體與旅游景區環境共同構成的新的文化生態，可稱作民族文化的次生境。作為旅游景觀形式呈現的民族文化，可以理解為是在文化次生境中被不斷再生產的民族文化。以民族歌舞表演為例，民族歌手在傳統民歌曲調的基礎上將不少歌曲翻譯成漢語演唱，或嫁接了現代生活內容。以少數民族傳統手工技藝的生產性保護為例，各種景區手工作坊所生產的旅游商品，雖傳承體現了民族傳統工藝技法，但在商品內容及形制上卻融合了當下旅游市場的需要與游客現代審美需求。

對文化旅游背景下民族文化遺產保護利用效果的評價，應與文化原生地有所不同：因為其被卷入了旅游市場經濟的浪潮中，無法避免地被打上了文化商品化、景觀符號化與產業模式化的印記，文化遺產的經濟價值在相當程度上成為文化遺產實現文化價值的前提條件。文化旅游背景下的民族文化遺產，由于受大眾傳媒、市場經濟、文化旅游產業、旅游開發企業的規劃與管理運作模式等諸多因素影響，其文化本真性*本真性的英文authenticity來自于希臘語和拉丁語authoritative(權威的)和original(起源的)兩詞，英文辭典解釋為原初的(original) 、真實的(real)、可信的(trustworthy)3種含義。在中文語境中，較多使用“原真性”。筆者認為，由于文化處于發展變遷之中，只有本來的傳統文化內核世代相傳。所以，“本真性”更能準確反映文化遺產的特質。而“原真性”易導致人們把文化理解為是保持原初面貌而僵化不變的。及價值的判定、文化詮釋的權力還在于少數民族文化持有者自身。即便旅游場景下的民族文化成為一種舞臺化的真實，成為一種“產品”，但只要原住民群體珍視它們，并按他們認為合適的方法來制定合適的商業規則，那么就可以認為這種產品具有真實的文化內涵。也就是說，旅游導致的商業化并不必然導致對非物質文化遺產真實性的破壞，關鍵在于規則的建立。*[以色列]埃里克·科恩(Erik Cohen)：《東南亞的民族旅游》，載楊 慧等《旅游、人類學與中國社會》，昆明：云南大學出版社，2001年，第19～43頁。那么，文化旅游背景下評判民族文化遺產保護利用效果的唯一標準只能是“激活民族文化遺產的生命力”。

事實上，文化遺產旅游為民族文化遺產的傳承保護提供了傳統生活與現代經濟密切結合的、文化再生產的機會。民族文化遺產充當了旅游資源與資本，通過旅游市場實現了經濟價值與文化價值。旅游消費空間所展現的民族文化保護利用主體不再單純，除民族文化遺產的持有者(文化主體)外，還包括景區企業精英(專業規劃人員與文化專家)，甚至還包括各類官方與民間的文化保護機構和個人。多元主體共同參與了民族文化遺產的保護傳承與再生產。當民族文化遺產被旅游產業制造成一種社會化的景觀而進入社會公共空間時，民族傳統文化的精髓會被社會認知和接受，那么，一種少數民族主位保護與客位(社會大環境)保護相結合的社會氛圍就會逐漸形成。雖然文化持有者作為核心主體，有被旅游制度與旅游企業安排的被動一面，但也有參與文化再生產的能動性、創新性的一面。從文化遺產保護效應看，遺產旅游體現了民族文化遺產的現實價值、文化遺產活態保護與發展中保護的理念。

(二)民族文化遺產可持續保護利用的基本原則

民族文化遺產的可持續旅游利用與保護，包括民族文化遺產旅游的可持續發展及文化遺產在旅游利用背景下的可持續保護兩方面。基于多點民族志的初步研究，筆者認為，實現文化旅游背景下民族文化遺產可持續保護利用的基本原則有二：

一是須遵循文化旅游產業與文化遺產自身的發展規律。民族文化遺產具有經濟和文化的雙重屬性與價值，其經濟價值只有通過旅游商品化與產業化才能實現，旅游產業的發展需要市場調節；文化遺產的保護需要確立文化持有者的主體地位，需要政府扶持以形成多元主體共同參與的社會網絡。

二是民族文化遺產只有通過利用重新詮釋其文化本真性、體現遺產價值，才能獲致持久的生命力；對非物質文化遺產的生產性方式保護與活態旅游景觀建設，應是民族文化遺產旅游利用與保護良性互動的核心內容。按照聯合國教科文組織《保護非物質文化遺產公約》的解釋，非物質文化遺產不但存在于民眾的生活當中，而且還要隨著新的時代得到傳承、發展與創新。James Clifford指出：“不能將本真性定義為一個被搶救的過去。相反，本真性應被重新建構為一種立足當地、存在于當下、面向未來的創造性活動。”*Clifford，James.“Of Other Peoples：Beyond the Salvage Paradigm in Dia Art Foundation Discussions”，in H.Foster (eds),Contemporary Culture，no.1，Seattle:Bay Press，1987，pp.121～130.少數民族的非物質文化遺產，是民族旅游的核心內容，其本真性是民族文化遺產旅游生命力的基本保障。方李莉提出，對珍貴的非物質文化遺產，還應該在其基礎上進行創新，將其變成新的文化的一部分，創新是一種更深刻的保護。*方李莉：《從“遺產到資源”的理論闡釋——以費孝通“人文資源”思想研究為起點》，《江西社會科學》2010年第10期。民族文化遺產旅游利用與保護的意義，就在于借助文化旅游這一平臺讓民族文化遺產通過價值和功能的體現而獲得持久的生命力。

(三)民族文化遺產可持續保護利用的主要途徑

重建“旅游—生活空間”的文化生態系統， 推廣“景區+民族傳統文化保護區”的本地旅游空間生產創新模式,是實現文化旅游背景下民族文化遺產可持續保護利用的主要途徑。

基于5個代表性個案的比較研究，筆者提出“旅游—生活空間”概念。空間是主體性存在與策略實踐的場所。“旅游—生活空間”是探討文化旅游背景下民族文化遺產可持續保護利用的核心概念。其包含符號化、劇場化的旅游景觀空間與生活化的旅游空間(向游客開放的少數民族真實的民俗生活空間)兩個層次，亦指以游客為核心主體的旅游空間，以及以少數民族文化持有者為核心主體的生活空間的交融并置。符號化、劇場化的旅游空間以符號生產、舞臺展演、模擬再現為標志；生活化旅游空間以民族文化持有者及其真實的民俗生活為標志。*桂 榕等：《旅游——生活空間與民族文化的旅游化保護——以西雙版納傣族園為例》，《廣西民族研究》2012年第3期。研究表明，不論哪一種旅游空間生產模式類型，其民族文化遺產的旅游利用與保護，往往表現出劇場化旅游空間與生活化旅游空間相互交融的結構特點與發展趨勢。民族文化遺產旅游利用與保護的效果，與“旅游—生活空間”的強弱有直接的對應關系。“旅游—生活空間”的強弱，意味著民族文化持有者主體能動性、參與性的強弱和民族非物質文化遺產真實性、生命力、價值感的強弱，還與以非物質文化遺產為主要內容的活態保護傳承有著直接關聯。這些直接關乎民族文化遺產旅游利用與保護的基礎與效果。要實現文化旅游背景下民族文化遺產的可持續保護利用，就要進行“旅游—生活空間”強大文化生態系統的培育與建設。

“旅游—生活空間”的文化生態系統重建，實質是對旅游利用—保護統一體系統進行民族文化遺產可持續保護利用原則的重構，必須對不同子系統、特別是不同層級的旅游空間施行不同的建設策略。關鍵在于，通過廣泛吸納少數民族文化持有者、民間文化社團及社會民眾的參與，保證景區內民族民俗動態展演的真實，保持景區與原生民族村寨穩定而合理的空間結構與文化展示合作關系，體現文化持有者的能動性與民族文化保護主體的多元性，同時兼顧非物質文化遺產的活態保護傳承與旅游市場化利用。由于文化旅游產業背景下民族文化遺產的保護利用具有景觀符號化特點及發展趨向，“旅游—生活空間”的文化生態系統重建的意義，還在于抑制過度的符號消費，發展體驗經濟，保持一定程度或范圍的民族文化生態旅游。比較研究表明，“景區+民族傳統文化保護區”的本地旅游空間生產模式，是民族文化遺產可持續保護利用創新模式的理想類型，應得到大力推廣。

(四)民族文化遺產可持續保護利用的保障機制建設

民族文化遺產可持續保護利用的運作保障機制，應包括主體系統協作機制與風險防范機制。主體系統協作機制的建設，應從利益相關者角度進行，關鍵在于兩個度的把握。

一是文化保護傳承主體(民族文化持有者、民族旅游社區、民間文化保護社團等)的參與度。由于民族文化旅游開發和文化商品化過程常常由來自當地社區之外的文化掮客和旅游企業家發起，所以可能引起“外部公眾”主導，外來人對當地人和當地文化資源的掠奪。*[以色列]埃里克·科恩(Erik Cohen)：《旅游社會學縱論》，巫 寧等譯，天津：南開大學出版社，2007年，第135頁。外部公眾主導意味著內部文化主體的缺失。這種情況在多數民族文化遺產旅游空間生產模式類型中都存在。所以，重視民族文化生境的培植，培養和提高少數民族群眾參與旅游業發展的綜合素質和各項技能，保障少數民族群眾在旅游開發中的應有權利，是主體系統協作機制與旅游資源風險防范機制建設的核心內容。可以采取如下渠道和方式：如培養提升旅游地社區主體、文化持有者的能力及思想觀念；開展文化傳習館、博物館、民間藝人等實體性保護工作；建設民族文化數據庫信息系統；籌集民族文化保護與旅游發展基金；建設民族文化培訓教育傳承機制等等。

二是地方政府的扶持力度。一方面，地方政府扶持的重要性與民族文化遺產旅游的空間生產模式類型密切相關。尤其是旅游空間原地生產模式類型的民族文化旅游景區，其景區建設與文化遺產保護利用往往與當地政府的社區管理職能交叉，對地方政府的依賴性最大。另一方面，國家行政機構的核心管理職能是指導、協調、監督和提供公共信息，但在不同的發展階段，職能重心是不同的。經合組織(OECD)旅游委員會認為政府參與旅游也可分為4個階段。尤其是對于人文資源型旅游目的地，在旅游開發初期，政府的強力介入通常是必需的。*葉 文：《旅游規劃的價值維度：民族文化與可持續旅游開發》，北京：中國環境科學出版社，2006年，第73～74頁。政府的規劃指導與管理協調，應堅持4個基本準則：將民族文化遺產的保護利用與地方社會經濟文化的綜合發展有機結合；堅持可持續發展原則，保護民族文化生態環境，避免文化遺產資源的失真與過度利用；加強民族文化旅游開發利用相關政策法規的制定與宣傳，建構民族文化保護多元主體網絡與體系，營造全社會參與保護的氛圍；引導建立利益相關者的合理利益分配機制，對民族文化遺產旅游地所在傳統民族社區進行經濟補償，培養和提高少數民族群眾參與旅游業發展的各項技能，保障當地民族文化持有者在旅游就業方面享有優先權。風險防范機制的建設，應側重從旅游系統角度進行，要綜合考慮資源評估與規劃、開發與營銷等不同階段。資源評估與規劃階段，首先要對民族旅游地文化遺產旅游資源的現狀、特征、類別、規模、潛力等方面進行全面系統的考察與評估。民族文化遺產旅游屬于以保護民族文化遺產為出發點的限定性旅游。旅游規劃應強調民族旅游地(景區)文化生態與自然生態的和諧統一。理想的民族旅游規劃，可參考文化旅游背景下民族文化遺產保護利用多元模式類型比較分析的結論，盡可能選用本地旅游空間生產模式，在民族傳統文化資源豐富的地區(最好是民族自治地方)，選擇在民族傳統文化生態保護區(民族村寨)附近進行景區、景點建設，兼顧民族傳統文化生態保護區原生境的維護和標志性旅游符號公園景區的建設，使兩者在地理空間上既有區隔，又有連通，保持穩定而合理的空間結構與文化旅游開發合作關系。傳統的民族村寨可通過適量農家樂形式為游客提供食宿基本服務，開展民族文化生態旅游，滿足游客的深度文化體驗。公園景區內則可考慮“一個景區，多種場景”的嘗試。愛德華·布魯納(Bruner)通過對肯尼亞瑪賽人的同一族群、三種場景的案例研究，認為在發展旅游產業中，可利用差異化營銷方式，針對不同的游客，發展不同的旅游場景。*[美]愛德華·布魯納：《民族旅游：一個族群，三種場景》，載楊 慧等《旅游、人類學與中國社會》，昆明：云南大學出版社，2001年，第44～58頁。以此滿足一般性旅游觀光或后現代旅游等多種需求。

對于民族文化遺產旅游的開發營銷而言，“政府+企業+社區”的股份合作制模式較為理想。這一模式的特點是能充分發揮旅游產業鏈中各環節的優勢，保護本土民族文化，從而避免過度商業化，增強當地居民的自豪感，為民族遺產的可持續保護利用奠定基礎。此模式各級職責分明，資源管理中的責、權和利明確，有利于激發各自的潛能。股份合作制形式，利于把資本與勞動力聯合。這種合作方式尤為適合民族文化旅游資源豐富的少數民族貧困地區的旅游開發。*羅明義：《旅游管理研究》，北京：科學出版社，2006年，第330頁。在合作初期，地方政府的參與可為民族旅游社區獲得公平權益保駕護航；但當民族旅游社區發展到具有自主參與旅游經濟活動的能力時，地方政府的主要職能應轉向文化遺產可持續保護利用的引導與管理。營銷方面，可實施一定程度或范圍的民族文化生態旅游，同時推進以高科技為支點、民族文化遺產保護與旅游展示密切結合的文化遺產的產業化、模型化、數字化運用。還可結合當地資源開發探險、科普、農業觀光、花卉、水景、森林等新型民族旅游輔助產品，尋求產業集群、區域聯合、復合多元的發展之路。

(責任編輯 甘霆浩)

云南省哲學社會科學規劃“兩院”重點項目“文化旅游背景下少數民族文化遺產保護的創新模式研究”階段性成果(MZ12ZD05)

桂 榕，云南大學民族研究院研究員(云南 昆明，650091)。