塔力亞
(呼倫貝爾市海拉爾區文化館 內蒙古 呼倫貝爾 021000)
呼麥,與長調、馬頭琴并稱“草原文化三寶”。2009年9月30日,中國內蒙古的呼麥藝術,通過了聯合國教科文組織保護非物質文化遺產政府間委員會的審定,正式被列入“人類非物質文化遺產代表作名錄”。這是繼長調申遺成功之后,蒙古族文化走向世界的又一個重要的里程碑。
呼麥,是指一個人只是單純地依靠自身發聲器官,在氣息和特殊發聲方法的作用下,產生和聲音效的藝術現象。表演者采用閉氣的方法,使氣息強勁地沖擊聲帶,發出粗獷的氣音,形成低音聲部,加之口腔共鳴的調解,集中泛音,唱出透亮的金屬聲高音聲部,產生美妙動聽的聲音效果。
呼麥藝術早在蒙古族形成之時就相伴而生,并在多國流傳至今。在中國,還流傳著世界獨有的、原始的、非單獨演唱型呼麥唱法——潮爾道,是蒙古民族古老的喉音藝術。
近幾年來,因為呼麥藝術被列入人類非物質文化遺產名錄,人們對這一藝術形式的認識也有所加強,其他呼麥流傳國也將對呼麥藝術的保護與傳承提上日程。
隨著呼麥藝術的不斷發展,表現形式趨于多樣化,使得呼麥逐漸融合到打擊樂、爵士樂等不同的音樂類型當中。在內蒙古賽馬、摔跤等大型活動中,在聚會、祭祀等嚴肅場合中,都會演唱呼麥。學習呼麥的人也逐漸增多,現在已有300多人熟練掌握單獨演唱型呼麥技術。同時,呼麥藝術的演唱形式還走進了大學課堂,呼和浩特市的大多數院校已經開設或待開設呼麥課程。
隨著人們生活水平的提高,社會經濟的不斷發展,呼麥的生存與發展也面臨著失傳的危險,保護和傳承呼麥藝術,面臨著諸多困難。
(一)發展環境受到沖擊。草原文化的產生、發展直接影響蒙古人民的生產、生活。從清朝中后期開始,國家大規模發展農業生產,土地被過多開墾,草原面積日益減少。近年來,隨著大量外來人口的遷入,以及“草畜雙承包”政策的實施,更加劇了草地的荒漠化程度,生態環境遭到嚴重破壞。為了治理草原的沙化,政府對內蒙古游牧人民的居住問題進行了統一規劃,使人民的生活環境發生巨大改變,呼麥藝術的發展受到局限與沖擊。
(二)呼麥藝術家寥寥無幾。原汁原味的呼麥演唱者稀如珍寶,多數呼麥傳承者只是為了生計,才通過自學或拜師學藝,掌握了呼麥的簡單演唱技巧。他們為了生存在蒙古特色的餐廳、酒吧演出,這種脫離文化環境,演唱風格已發生變異的呼麥,已經無法完成真正意義的傳承。
(三)傳承者日益減少。當下,大眾流行文化的普及,對呼麥等傳統藝術形式造成極大沖擊。通過現代化媒介傳播的流行文化迎合了草原上的年輕一代,而對傳統呼麥藝術的關注逐漸減少,真心想要學習并傳承呼麥藝術的人越來越少。
(一)與民族文化建設相結合。內蒙古自治區將每年的9月6日定為“文化遺產保護日”,提升了社會對包括呼麥在內的多項非物質文化遺產的保護意識,并積極開展了對呼麥藝術的收集、歸類、科研、保護等整套工作。通過政府職能的充分發揮,使得呼麥藝術等非物質文化遺產的保護工作得到了全社會的關注。
(二)建設民族文化基地。建設文化館、文化站等能夠普及呼麥藝術的群眾性活動場所,開展群眾學唱、傳唱呼麥的集體活動,使更多的人感受到呼麥的魅力,以便培養更多對呼麥藝術感興趣的傳承者。
(三)民族文化進課堂。為了給呼麥藝術提供生存與發展的空間,就要在保護呼麥藝術的同時,將其列入學校課程中,通過專業、科學的教育方法,對學生增加藝術熏陶。只有將呼麥藝術深深地根植于中小學生,乃至大學生的心中,才是保護與傳承呼麥藝術的關鍵之關鍵。
(四)發展草原游牧業。內蒙古自治區的旅游資源豐富,可以大力建設以草原游牧業為主的旅游項目,學習其他民族地區,舉辦民族節日,既可以發展內蒙古的經濟,又可以促進呼麥藝術的保護與弘揚,使更多的人了解呼麥,加入到呼麥藝術的保護工作中來。
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