哲學視閾下的“毛澤東思想”

曾祥云

(南京政治學院上海校區，上海 200433)

眾所周知，毛澤東思想是馬克思主義中國化第一次飛躍所取得的標志性理論成果，而毛澤東本人對于馬克思主義中國化有著十分深刻和精辟的論述。這里，筆者試以毛澤東有關“中國化”的論述為切入，以哲學認識論為分析工具，對毛澤東思想產生的哲學依據、毛澤東思想的內在邏輯構成以及與馬克思主義的內在聯系，作出理論性分析與探討，以期為深化和促進我國現階段馬克思主義中國化基本理論問題研究，提供一種新的視角和分析思路。

一、毛澤東思想產生的哲學依據

毛澤東思想研究在我國由來己久，也取得了很多研究成果。但是，不可否認，在現階段的相關研究中，仍有一些基本的理論問題有待作更深入的探討。其中，對于毛澤東思想的產生，大多停留在時代背景、社會歷史條件、理論基礎等這種已“格式化”的解釋和解讀，而缺乏一種深層次的理論解答，并由此造成了對毛澤東思想與馬克思主義的關系等一些基本問題的解讀，缺乏一種邏輯的論證力、理論的解釋力和說服力。因為，現有的這些解讀基本上忽略了毛澤東思想產生的獨特性，即它是在應用和實現馬克思主義的過程中產生的；我們的研究者雖然都一致肯定毛澤東思想是馬克思主義中國化第一次歷史性飛躍所取得的理論成果，卻沒有從馬克思主義中國化的實現過程來揭示毛澤東思想的形成。這樣，現有的解讀不僅沒有深刻回答為什么我黨在已確立馬克思主義為指導思想的前提下還要提出“馬克思主義中國化”這一問題，而且無法深刻揭舉毛澤東思想與馬克思主義之間的內在聯系。實際上，毛澤東關于馬克思主義中國化的論述，可以幫助我們從理論上深度闡明和回答這些問題。

我們知道，中國共產黨是在馬克思列寧主義思想的推動下而成立的，毛澤東曾指出：“我們的黨從它一開始，就是一個以馬克思列寧主義的理論為基礎的黨”，[1]P1093且在一大上，中國共產黨就確立了堅持無產階級革命和無產階級專政、消滅私有制、在中國建立社會主義和最終實現共產主義的基本原則。問題在于：既然我黨己經確定馬克思列寧主義作為黨的指導理論，為何還要提出“馬克思主義中國化”呢？我國理論工作者對這一問題的解讀，大多都以中國大革命失敗的教訓、黨內“左”傾教條主義思想錯誤，以及馬克思主義的普遍真理性與近代中國國情的特殊性等作為依據。這些依據無疑是我黨提出“馬克思主義中國化”的重要因素、主要原因。但在筆者看來，這種分析與解讀主要地還是局限在實踐層面、感性層面，并不是更深層次的理論解答，即沒有從馬克思主義理論本身給出應有的解釋。實際上，從馬克思主義立場本身而言，我黨提出“馬克思主義中國化”，是有其理論根據的，而上述實踐層面的解讀則正是對它的強力佐證。

馬克思主義哲學告訴我們，人的全部活動不外乎：認識世界和改造世界。[4]因此，從現實層面而言，我黨之所以提出“馬克思主義中國化”，根本目的在于實現我黨在一大所確立的“在中國建立社會主義”這一實踐目標，用哲學術語來表達就是，將思想理論形態的馬克思主義，在中國變成一種現實化、對象化的馬克思主義實踐成果，具體說，就是把科學社會主義理論在中國變成一個具體的、物態化的社會主義國家實體。因此，從人的認識辯證發展過程來說，“馬克思主義中國化”問題，首先是屬于在實踐中應用和實現思想的問題。從這個意義上說，“在中國建立社會主義”，這既是我黨提出“馬克思主義中國化”的根本目的和實踐目標，也是馬克思主義中國化的一個邏輯起點，馬克思主義中國化過程即是圍繞實現這一實踐目標而具體展開的。這一點，也是我們研究馬克思主義中國化所必需首先明確的，否則，對“馬克思主義中國化”及“中國化馬克思主義”的認識和理解，就難免要流于問題的表面，不能切中它們的思想實質，從而也就難以真正把握中國化馬克思主義與馬克思主義之間的內在聯系。

既然我黨己經確立了用科學社會主義改造和改變中國這一實踐目標，那為什么不將科學社會主義理論直接應用于中國社會實踐呢？對此，馬克思主義認識論的回答是，在實踐和感性認識基礎上形成的理性認識，是借助人的思維活動對于客觀事物的間接反映。因此，作為認識的高級形式，由概念、判斷和推理等思維形式構成的抽象的科學理論，從根本上說，是不能、也無法直接應用于具體實踐活動的。同樣，作為一種理性認識成果，由馬克思和思格斯創立的科學社會主義理論，它揭示的是人類社會發展的普遍規律及社會主義的內在本質和一般原則，正如毛澤東所指出，“馬克思列寧主義是馬克思、恩格斯、列寧、斯大林他們根據實際創造出來的理論，從歷史實際和革命實際中抽出來的總結論”，[1]P814是“他們研究廣泛的真實生活和革命經驗所得出的關于一般規律的結論”，[2]P533因此，從馬克思主義哲學立場來說，科學社會主義理論是不能和無法直接應用于中國社會實踐的。也正因為此，毛澤東指出：“馬克思主義必須和我國的具體特點相結合并通過一定的民族形式才能實現”，[2]P534即，將馬克思主義中國化。

由此可見，我黨提出“馬克思主義中國化”，并不僅僅是一個實踐和經驗層面的問題，而是有其深刻的理論根據的。正是作為馬克思主義理論基礎的馬克思主義哲學，為我黨提出“馬克思主義中國化”，提供了方法論的理論支撐，深刻指證了我黨提出“馬克思主義中國化”的必然性、真理性。而從另一方面來說，毛澤東提出和倡導“馬克思主義中國化”，其本身即是對馬克思主義基本原則的堅守和具體應用。

由于中國化馬克思主義是馬克思主義中國化過程中取得的理論成果，沒有馬克思主義中國化，也就無所謂中國化馬克思主義，中國化馬克思主義的產生、形成和發展，是以馬克思主義中國化的實現為前提條件的，因此，“馬克思主義中國化”得以提出和實現的認識論基礎，就必然是中國化馬克思主義得以產生和形成的哲學依據，也就必然是作為中國化馬克思主義之重要組成部分——毛澤東思想產生和形成的哲學根據。這就是說，從馬克思主義哲學認識論立場來看，毛澤東思想的產生既非偶然，也不僅僅是經驗層面的或然，而是有其理論的或者說邏輯的必然性，它是由馬克思主義本身內在的理論張力所決定、所規定、所使然。后文的分析也將表明，只有立足于馬克思主義哲學認識論立場，我們才能深刻理解和真正把握毛澤東關于“馬克思主義中國化”的精辟論述和思想實質，才能通過揭舉“馬克思主義中國化”提出和實現的理論必然性，闡明包括毛澤東思想在內的中國化馬克思主義產生的邏輯必然性，進一步在理論上揭示和真正澄清包括毛澤東思想在內的中國化馬克思主義與馬克思主義之間的內在聯系。

二、“毛澤東思想”的邏輯構成

在毛澤東和馬克思主義哲學看來，科學社會主義是關于社會主義的“總結論”，是關于社會主義“一般規律的結論”，它是不能直接應用于中國社會實踐的。那么，我黨確立的“在中國建立社會主義”的實踐目標，究竟應當怎樣才能實現呢？

我們知道，馬克思主義是關于無產階級解放運動的學說。馬克思和恩格斯于1848年共同發表的《共產黨宣言》，是科學社會主義的綱領性文件。《宣言》明確提出，“工人革命的第一步就是使無產階級上升為統治階級”，[3]P293“無產階級首先必須取得政治統治，上升為民族的階級”，[3]P291“用暴力推翻資產階級而建立自己的統治”。[3]P284顯然，如果我黨要完成“在中國建立社會主義”這一歷史性任務，那么，按照《宣言》所說，“第一步”就必須通過暴力革命推翻“舊中國”的階級統治，使中國無產階級上升為統治階級，掌握國家政權。然而，馬克思主義哲學告訴我們，任何理論都是有其前提條件和限度的。同樣，《宣言》所說的“第一步”，也是有它特定的實現條件的。具體地說，《宣言》“第一步”的實現，是以19世紀中葉歐洲社會為現實基礎的，這就是：高度發達的自由資本主義和社會生產力、社會主要矛盾是資產階級和無產階級的矛盾。因此，在近代中國社會的基礎上，能否直接實現《宣言》的“第一步”，就必須首先對近代中國的國情作出具體分析與判斷。正因為此，毛澤東強調指出：“馬克思列寧主義之箭，必須用了去射中國革命之的”，[1]P820即“應用馬克思列寧主義的立場、觀點和方法，認真地研究中國的歷史，研究中國的經濟、政治、軍事和文化”，[1]P814“對革命實踐的一切問題，或重大問題，加以考察，使之上升到理論的階段”[1]P813。毛澤東認為，不僅“對每一問題要根據詳細的材料加以具體的分析”，而且“能夠依據馬克思列寧主義的立場、觀點和方法，正確地解釋歷史中和革命中所發生的實際問題，能夠在中國的經濟、政治、軍事、文化種種問題上給予科學的解釋”，“引出理論性的結論來。”[1]P814-815也正因為此，毛澤東運用馬克思主義階級分析方法，具體考察了近代中國社會各階級的經濟狀況、政治態度等，形成了對近代中國社會國情的基本判斷：它是一個半殖民地半封建社會，以封建主義農業經濟為主要形式，并兼有初步的微弱的資本主義經濟，生產力發展水平極其低下，社會主要矛盾是帝國主義與中華民族的矛盾、封建主義與人民大眾的矛盾。

因此，我們認為，從人的認識發展的思維進程來看，以毛澤東為代表的中國共產黨人，應用馬克思主義立場、觀點、方法，對中國革命實際—不僅包括中國革命實現條件即近代中國社會的基本國情，而且包括中國革命過程中所出現的各種實際問題—的分析和判斷，構成了毛澤東思想中關于中國革命理論的基礎性內容。之所以說是“基礎性”，是因為它們是“中國的特性”的直接體現和集中反映，是提出和創建具有“民族形式”和“合乎中國需要”的中國革命理論的主要依據和前提條件；離開對中國革命實際情況的分析和判斷，就像沒有馬克思主義指導一樣，提出和創建“中國特色”的中國革命理論，也將無從談起。

馬克思主義哲學認為，人們要實現從理性認識到實踐的飛躍，將科學理論應用于具體實踐活動，必須預先形成和建立實踐理念。馬克思指出：“最蹩腳的建筑師從一開始就比最靈巧的蜜蜂高明的地方，是他在用蜂蠟建筑蜂房以前，已經在自己的頭腦中把它建成了。勞動過程結束時得到的結果，在這個過程開始時就已經在勞動者的表象中存在著，即已經觀念地存在著”。[4]在這里，馬克思所說的“觀念地存在著”的實踐結果，即是指實踐理念，它是說實踐主體在具體開展現實的實踐活動之前預先建立的一種關于現實實踐的觀念模型或者說理想的圖景。正如前面所指出，科學社會主義因其高度的抽象性，它是不能直接應用于具體實踐的。因此，從馬克思主義哲學認識論立場來說，我黨要實現《宣言》所說的“第一步”，即將科學社會主義關于革命的理論轉化為現實的中國革命實踐，變為中國的具體革命行動，就必須首先形成和建立關于中國革命的實踐理念，即研究、探索中國革命發展的客觀規律，創造性提出適合近代中國國情的中國革命新道路理論，用毛澤東的話來說，就是應用馬克思列寧主義的立場、觀點和方法，“進一步地從中國的歷史實際和革命實際的認真研究中，在各方面作出合乎中國需要的理論性的創造”。[1]P820在毛澤東看來，“既然中國社會還是一個殖民地、半殖民地、半封建的社會，既然中國革命的敵人主要的還是帝國主義和封建勢力”，[2]P646那么，“中國共產黨領導的整個中國革命運動，是包括民主主義革命和社會主義革命兩個階段在內的全部革命運動；…民主主義革命是社會主義革命的必要準備，社會主義革命是民主主義革命的必然趨勢”。[2]P651毛澤東提出的包括“兩個階段”論、農村包圍城市、武裝奪取政權，以及由新民主主義革命向社會主義革命轉變的過渡時期總路線等主要內容的中國革命新道路理論，是對中國革命發展客觀規律的探索和認識，也就是關于中國革命的實踐理念、基本路徑，是對在中國實現《宣言》“第一步”的一種具體設計。由于毛澤東提出和創立的中國革命新道路理論，深刻揭示了中國革命的實現途經，指明了中國革命的發展方向，因此，從邏輯上說，毛澤東的中國革命新道路理論，構成了毛澤東思想關于中國革命理論的核心內容。也正因為此，有研究者將“馬克思主義中國化”，解讀為“在中國形成和建立馬克思主義實踐理念并將其應用于中國革命和建設實踐的過程”，[5]這雖然仍過于抽象，但并不失其合理性。

在馬克思主義哲學看來，實踐理念雖然可以直接應用于實踐，但由于它還只是一種觀念的實踐成果，因此，要使之變成現實的實踐成果，就必須提出和創造特定的實踐手段和方式，促進實踐理念向具體實踐成果的轉化。同樣，提出了中國革命實踐理念，形成了實現中國革命的具體構想和基本思路，并不意味著中國革命的實現和完成。而要奪取中國革命的勝利，取得中國革命的具體實踐成果，就必需借助具體的實踐手段和方式，來促進和推動關于中國革命的理念、構想，轉化為現實化的中國革命實踐成果。用毛澤東的話來說，就是“進一步地從中國的歷史實際和革命實際的認真研究中”，“對革命實踐的一切問題”，“在各方面作出合乎中國需要的理論性的創造”。比如，在我國新民主主義革命時期，我黨創造性地提出和采取了組建工農武裝、在農村開展土地革命、建立農村革命根據地和統一戰線、加強黨的作風建設和軍隊黨組織建設等一系列涉及到新民主義革命各個方面的具體手段、方式、策略、方法、方案、計劃、措施等，從馬克思主義哲學立場來看，它們都是為完成“第一階段”革命任務而創造性提出和使用的、有利于促進中國革命理念向現實實踐轉化的中國革命手段和方式。而在取得新民主主義革命勝利、建立中華人民共和國之后，我黨又提出恢復國民經濟、建立人民民主專政、黨的工作重心轉移、社會主義改造、工業化發展戰略、加強執政黨建設等一系列具體實踐手段和方式，來促進我國新民主主義革命向社會主義革命的轉變和我國社會主義基本制度的確立。因此，從邏輯上說，以毛澤東為代表的我黨關于中國革命的一系列具體實踐手段和方式的探索與研究，構成了毛澤東思想關于中國革命理論的基本內容。

分析表明，作為馬克思主義中國化理論成果，毛澤東思想是在應用和實現馬克思主義這一過程并緊緊圍繞“在中國建立社會主義”這一實踐目標而產生和形成的。這種獨特的理論生成方式，也就內在地決定了作為毛澤東思想體系的主要內容和核心內容即中國革命理論的邏輯構成，包含了相互區別又相互聯系、有機統一的三個邏輯要素，這就是：關于中國革命實際的分析與判斷、關于中國革命道路的探索與創新，以及關于中國革命手段的探索與創造。這三個方面共同構成了毛澤東思想關于中國革命理論的思維認識框架，從而使中國革命理論成為了一種嚴謹的內在統一的科學理論體系。

需要補充說明的兩點是：第一，很顯然，我們這里所說的毛澤東思想的內在構成，是指它作為一種理論體系的內在邏輯結構。前者關注的是“由什么構成”，側重于一般性地回答毛澤東思想“說了什么”；后者探討的則是“如何構成”，側重于從整體上回答毛澤東思想“所說”即各內容之間的內在聯系。在我們看來，也是下文所要分析的，對毛澤東思想的研究，僅僅停留在毛澤東思想“說了什么”的認知層面，是很不夠的，只有深入到對其體系的內在構成分析，我們才能真正回答“毛澤東思想是如何產生的”這一問題，也才能深刻揭示和準確把握毛澤東思想與馬克思主義之間的內在聯系。第二，在我國社會主義基本制度確立以后，毛澤東同志對如何在中國建設社會主義即中國社會主義建設道路進行了艱苦探索，制定了把我國建設成為一個強大的社會主義國家的戰略目標，并領導全黨和全國人民取得了社會主義建設的基礎性成就，積累了建設社會主義的重要經驗。但是，“不能否認，毛澤東同志在社會主義建設道路的探索中走過彎路，他在晚年特別是在‘文化大革命’中犯了嚴重錯誤。”[6]并且，對中國社會主義建設道路即關于中國社會主義建設實踐理念的探索和研究，仍處在不斷的發展之中，因此，在我們看來，無論是從理論的實現程度來說，還是從毛澤東思想體系本身的科學性、完備性以及對中國社會實踐所發揮的根本性指導作用來看，相對于毛澤東的社會主義建設理論而言，他關于新民主主義革命和社會主義革命的中國革命理論，在毛澤東思想理論體系中無疑具有一種主體性地位，并高度體現了毛澤東思想的內在特質和根本特征。正因為此，本文主要以毛澤東的中國革命理論，來展開對毛澤東思想的內在發展邏輯的具體分析。

三、毛澤東思想與馬克思主義的內在聯系

上述對于毛澤東思想關于中國革命理論的內在邏輯構成的分析，實際上已在一定程度上彰顯了毛澤東思想與馬克思主義之間的內在聯系。下面，我們按照上述三個邏輯構成要素，作些具體分析。

第一，關于中國革命實際的分析與判斷。前面已經指出，對中國革命實際的分析與判斷，就是以毛澤東為代表的中國共產黨人應用馬克思列寧主義立場、觀點和方法，對中國革命實現條件即近代中國社會國情和中國革命過程中出現的各種實際問題的分析與判斷。我們知道，對于同一事物或同一件事情，人們所持立場不同、用于分析的理論工具不同，其得到的關于事物或事情的看法和結論也必定不同。換言之，是否立足于馬克思主義立場，是否運用馬克思主義這一理論工具去分析事物，在分析事物基礎上形成的對事物的基本看法與判斷是不相同的、有區別的。因此，如果應用馬克思主義立場、觀點、方法，去分析和判斷中國革命實際，那么，在對中國革命實際的分析和判斷中，就必然體現了馬克思主義立場、觀點、方法。可見，毛澤東反復強調的應用馬克思列寧主義分析中國革命實際，實質就是將馬克思列寧主義的立場、觀點和方法，具體化為以中國共產黨人為代表的中國實踐主體的立場、觀點和方法。因此，毛澤東思想中關于中國革命實際的分析和判斷，不僅是以毛澤東為代表的中國共產黨人的立場和看法，同時也是馬克思列寧主義的立場和看法。

第二，關于中國革命道路的探索與研究。前面指出，毛澤東關于中國革命的新道路理論，也就是對于中國革命的實現路徑或者說發展思路的探索，用哲學術語來表達，就是建立關于中國革命的實踐理念。馬克思主義哲學告訴我們，實踐理念的構成包含兩個方面的內容或要素：一方面，特定的實踐理念都是相對特定的理論理念(即理性認識)而言的，這就是說，實踐理念的產生，是以理論理念為前提和基礎的，離開理論理念，實踐理念就成了無源之水、無本之末。換言之，毛澤東提出的中國革命新道路理論，它是以科學社會主義為理論依據的，沒有《宣言》所說的“第一步”，毛澤東的中國革命新道路理論就無從談起。因此，從馬克思主義哲學來看，毛澤東思想關于中國革命新道路理論，必然是對馬克思列寧主義的合規律性的繼承與發揚。另一方面，實踐理念并不是理論理念的簡單邏輯推演，而是內在地包含了對特定實踐主體具體需要以及滿足這種需要的反映。具體對于中國革命實踐理念而言，它必然內在地包含以中國共產黨為代表的中國實踐主體對于“在中國建立社會主義”、實現《宣言》“第一步”的具體需要，而反映和體現這些具體需要的，就是具有“中國的特性”的“兩個階段”論、農村包圍城市、過渡時期總路線等理論內容。因此，從馬克思主義哲學來看，毛澤東思想關于中國革命新道路理論，又必然是對馬克思列寧主義的合目的性的創新與發展。“兩個階段”論、農村包圍城市、過渡時期總路線等內容，是科學社會主義理論體系沒有的，而是我黨根據中國革命實際作出的“合乎中國需要的理論性的創造”。

第三，關于中國革命手段的探索與創造。中國革命手段是對我黨在新民主主義革命和社會主義革命兩個時期分別提出和采取的涉及中國革命各個方面的所有革命實踐手段和方式方法的統稱。馬克思主義哲學認為，為促進從觀念的實踐結果即實踐理念向現實化實踐成果轉化而提出和采取的實踐手段和方式，是具有強烈方向性的。也就是說，它必須符合事物的普遍性規律，同時又體現實踐主體的特殊需要。對于中國革命實踐手段和方式而言，一方面，它必須符合中國革命發展的規律，也就是必須符合中國革命新道路理論的根本精神和基本原則，這就決定和規定了中國革命實踐手段和方式的馬克思主義性質。由于實踐手段和方式是為促進實踐理念向現實化實踐成果轉化而提出和采用的，因此，只有提出和采取與實踐理念具有同質性的實踐手段和方式，實踐主體才能實現自己的實踐目標。同樣，中國革命過程中提出和采取的具體實踐手段和方式，與中國革命新道路理論一樣，也必然是屬于馬克思主義的。另一方面，中國革命實踐手段和方式，是以中國共產黨人為代表的中國實踐主體，為實現中國革命新道路理論的特殊需要而提出和創造的，它們也是科學社會主義理論體系所沒有具體論及的，因而同樣是我黨根據中國革命實際而作出的“合乎中國需要的理論性的創造”。

綜上所析，我們認為，從馬克思主義哲學認識論來看，在馬克思主義中國化第一次歷史性飛躍過程中產生和形成的、以中國革命理論為主要內容的毛澤東思想，不僅是對馬克思列寧主義的合規律性的繼承與發揚，而且是對馬克思列寧主義的合目的性的創新與發展。中國新民主主義革命和社會主義革命的勝利，不僅標志著我黨“在中國建立社會主義”這一實踐目標的實現，而且有力地證明了以毛澤東為代表的中國共產黨人對于中國革命實際分析和判斷的客觀性和準確性、關于中國革命新道路理論的正確性和真理性，以及中國革命實踐手段和方式的合理性和有效性。毛澤東思想即是毛澤東所說的，是馬克思列寧主義同中國革命實際有機結合、具有“中國的特性”、在各方面“合乎中國需要”的、以中國“民族形式”實現的馬克思主義，即中國化馬克思主義。

[1]毛澤東選集(第三卷)[M].北京：人民出版社，1991.

[2]毛澤東選集(第二卷)[M].北京：人民出版社，1991.

[3]馬克思恩格斯選集(第一卷)[M].北京：人民出版社，1995.

[4]馬克思恩格斯全集(第二十三卷)[M].北京：人民出版社，1972.

[5]曾祥云.論馬克思主義中國化的實質[J].湖湘論壇，2013，(2).

[6]習近平.在紀念毛澤東同志誕辰120 周年座談會上的講話[N].人民日報，2013-12-27.