中華孝道的內涵特征及倫理精神

計志宏

(曲靖師范學院 政法學院，云南 曲靖 655011)

中華孝道的內涵特征及倫理精神

計志宏

(曲靖師范學院 政法學院，云南 曲靖 655011)

中華孝道內容十分廣泛，家庭倫理是其主要方面，其內涵包括善事父母，使父母衣食無憂；敬親愛親,使父母身心愉悅；傳宗接代，使家庭后繼有人；建功立業,使家族榮耀得以彰顯等。歷經幾千年的發展，孝道倫理滲透到社會生活的各個方面，并凝聚成以“愛”為核心的家庭倫理精神，以“忠”為核心的政治倫理精神和以“和”為中心的社會倫理精神，在歷史發展中發揮著道德教化、家風建設和家庭養老等功能。

中華孝道；倫理精神；社會功能

中國是一個非常重視孝道的國家，孝道倫理是中國傳統倫理的核心，也是中華民族傳統美德的根本和倫理體系的基礎。在傳統社會，孝道通過歷代統治階級的推崇和知識分子的理論化而不斷完善，又通過道德教育深深扎根于百姓心中，成為凝聚中華傳統倫理精神的諸德之首德，對中國傳統社會的和諧和家庭倫理道德的形成發揮著重要作用。

一、中華傳統孝道的歷史傳承

中華孝道產生于什么時候，目前學術界眾說紛紜。康學偉博士提出：“孝觀念的形成應當具備兩個條件，一是基于血緣關系而產生的親親之情，二是個體婚制的建立。而這兩個條件的成熟，當在原始社會晚期,即父系氏族公社時期。”[1]也就是說，孝觀念在父系氏族社會時期已經產生，這一說法得到大多數學者的認同。中國人孝道意識的源頭應該在這之前就已經萌芽，即當人們知道自己身之所出、命之所系時，報答生養之恩的孝意識便由此產生，這一時期應該與人類文明同步。不過這時的孝觀念只是一種報答父母生養之恩的自然之性，是人類本性的自然反應與歸結。《孝經》云：“故親生之膝下，以養父母日嚴……父子之道，天性也。”[2]32父母生我養我，長大以后要懂得酬報父母養育之恩，這是人類的本性，是每個人與生俱來的品質，這時的孝道還不具有階級性。

殷商西周時期，是中華孝道觀念的確立時期。這一時期隨著生產力的發展和社會的進步，一家一戶的家庭經濟形式開始出現，一個家庭形成一個相對獨立的經濟單位，在家庭中父母生養撫育子女，子女贍養父母，家庭中的權利和義務關系開始形成，這樣，原始的自然本性的孝意識開始向“善事父母”的倫理規范的孝道過渡。西周時期孝道的主要特點有兩點：一是把孝道與宗法制度相聯系，通過對祖先虔誠而隆重的祭祀進行追孝、享孝，以此來表達對祖先的景仰、感恩，達到尊祖孝祖之意；二是突出了奉養父母的義務，并把孝道的范圍擴充到親子倫理、家庭倫理和宗族倫理。西周確立的孝道觀念，為儒家的孝道倫理思想奠定了基礎。

春秋戰國時期是中華孝道倫理的完善時期。這一時期是中國社會的大變動時期，經濟上，隨著生產力的發展，井田制遭到破壞，封建的個體家庭經濟逐漸取代原有的血緣宗法家族成為社會的主要經濟單位。政治上，隨著階級關系的調整，社會政治結構也發生重大變化，禮崩樂壞，大一統的政治格局被打破，宗法制度開始解體，社會一片混亂。與此相適應，西周時期的孝道觀念也發生了重大變化，逐漸擺脫了宗法、宗教特征而走向人文道德倫理。而完成這一過渡的正是儒家的思想家們，其代表人物是孔子、孟子和荀子等。儒家在孝道方面的傳承和發展主要體現在：一是把孝與仁相結合，把孝道當作仁的根本和起點，并向社會延伸，擴展到君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友五種人倫關系，從而使孝道開始了從家庭倫理道德規范到全社會普遍倫理道德規范的轉化。二是從許多方面豐富和擴大了孝道的內涵。孔子認為,孝道不僅要做到養親、敬親、愛親，還要以禮侍親和諫親。孟子甚至提出五種不孝的行為:“惰其四肢,不顧父母之養,一不孝也；博弈好飲酒,不顧父母之養,二不孝也；好財貨,私妻子,不顧父母之養,三不孝也；從耳目之欲,以為父母戮,四不孝也；好勇斗狠,以危父母,五不孝也。”[3]236三是把孝道的功能從家庭擴大到政治領域和社會領域，并且把孝道作為對百姓進行道德教育的重要內容。

漢代是中華孝道傳承發展中一個重要的時期，從漢武帝實行“罷黜百家,獨尊儒術”開始,儒家思想在中國古代社會的正統地位得以確立，并逐步上升為封建社會的統治思想。與此同時，儒家孝道倫理也開始了新的轉化過程,使之成為封建國家統治的核心思想。漢代對孝道的改造首先體現在“移孝為忠”，實行“以孝治天下”。這一思想貫穿于《孝經》之中。《孝經》成書于何時，有待進一步考證，但貫穿《孝經》全書的根本宗旨是實現“以孝治國”。為此，《孝經》對實施孝治的理由、實施孝治的綱領和途徑都進行了詳細的闡述，為漢以后歷代統治者的“以孝治國”提供了理論基礎。為了“以孝治國”，加強孝道的約束力，漢代統治者不僅把孝道規范納入到國家的法律體系之中，把不孝當作第一罪，而且還把神學迷信思想融入孝道之中，使之綱常化、神學化，使孝道演化為封建的綱常倫理。漢代對孝道傳承的另一個重要的特點是對孝道實踐進行了規范。《孝經》就天子、大夫和一般平民百姓如何行孝提出了具體的的要求，漢代統治者又從法律和各種禮儀習俗方面對如何行孝進行了詳細、具體的規范，從而使孝道完成了從家庭倫理到政治倫理、社會倫理的轉化，成為古代社會維護統治和社會穩定的工具。漢代所確立的孝道精神和規范為后世所繼承和遵循，隨著中國封建社會的發展，歷代思想家不僅從理論上對孝道倫理進行了完善，而且在孝道實踐中走向絕對化和極端化，使之逐漸成為維護封建統治的工具。

二、傳統孝道的內涵特征

經過數千年的發展，中國傳統孝道成為一個龐大的體系，內容非常寬泛。孝道既是父子間愛與敬的基本情感，也是一個人應該具備的基本品德。孝道既可以協調家庭成員間的關系，又可以協調整個社會的各種關系。但從總體上看，其家庭倫理精神仍然是其主要方面。

第一，善事父母，使父母衣食無憂。也就是說子女無論在何時何地，都要懷著敬愛心贍養和侍候父母。孔子曰：“今之孝者,是謂能養”[4]17， 并且“事父母,能竭其力”。荀子也說：“能以事親謂之孝。”因此，竭盡全力奉養自己的父母，滿足父母的生活需要，就是孝。為了保證奉養父母的物質條件，孔子提出“用天之道,分地之利,謹身節用,以養父母”[2]16。孟子的方法是:“五畝之宅,樹墻下以桑,匹婦蠶之,則老者足以衣帛矣。五母雞,二母魔,無失其時,老者足以無失肉矣……所謂西伯善養老者,制其田里,教之樹畜,導其妻子使養其老。”[3]10因此，贍養父母，侍奉雙親，使父母衣食無憂，是中華孝道最原始最基本的含義，也是子女最基本的道德義務。

第二，敬親愛親,使父母身心愉悅。侍奉雙親，這是孝的第一步，而真正的孝，還在于對父母的尊重和敬愛。孔子教育自己的弟子：“今之孝者，是謂能養。至于犬馬，皆能有養；不敬，何以別乎？”[4]17認為，僅僅做到物質上養活父母，還不是孝順。因為，單純養活父母和養犬馬沒有什么分別。孔子云：“色難。有事，弟子服其勞；有酒食，先生饌，曾是以為孝乎?”[4]17僅僅替父母做事，讓父母吃好穿好，有美酒菜肴，這也不難做到，最難的是要關心父母的精神生活，多跟父母交流，對父母和顏悅色，使父母身心愉悅，這才是孝道的體現。怎樣才能做到養孝、敬孝和善事父母,儒家提出了許多具體可行的孝道要求。如：“父母唯其疾之憂”，“養則致其樂,病則致其憂”，“父母之年,不可不知。一則以喜,一則以懼”,“事父母幾諫,見志不從,又敬不違,勞而不怨”等。《孝經》提出孝敬父母的五點標準：“居則致其敬，養則致其樂，病則致其憂,喪則致其哀,祭則致其嚴。”可見，只有把對父母物質上的贍養和精神情感上的敬重相結合，從養到敬，“養”“敬”結合，這才是真正的孝道。

第三，傳宗接代，使家庭后繼有人。在中華孝道中，無論是養親還是敬親，前提是要后繼有人。因而，生兒育女，傳宗接代，使家庭及宗族能夠延續傳承，使先祖得以祭祀，這是中華孝道另外一項十分重要的內容。《易經》云:“天地之大德曰生。”生命的延續是最重要的，如果不能傳宗接代，使父母后繼無人，即使把父母照顧得再好，父母也會死不瞑目。“三千之罪，莫大不孝，不孝之大，莫過于絕祀。”(《魏書·李孝伯傳》 )生兒育女是孝行之首，最大的不孝就是沒有子嗣。沒有子嗣就不能敬養父母，傳宗接代，揚名顯親。因此，傳宗接代是子女報答、安慰長輩最好的方式，也是孝道的重要表現。

第四，建功立業,使家族榮耀得以彰顯。《孝經》開宗明義道：“夫孝，始于事親，中于事君，終于立身”。服侍父母，讓父母衣食無憂，并使父母心情歡暢，此乃孝最起碼的要求，在此基礎上，德業有成，服務國家社稷，最終建功立業流芳百世，這才是孝道的最終目標。中華孝道關于家庭倫理精神中的最高層次，就是繼承祖先遺志，建功立業，成就事業，從而光宗耀祖，顯揚父母。中國傳統社會中，家族宗法制一直影響深遠，門第觀念根深蒂固。家族的門第，父母的權勢是庇護子女不可或缺的重要因素。因此，家庭中最為榮耀的事情，莫過于子女在社會上有所作為，建功立業，求得功名，從而振興家庭，顯揚門第。“立身行道，揚名于后世，以顯父母，孝之終也”。大丈夫必須從小自強卓立于世，行正道立德、立功、立言，為后世所稱譽，流芳千古，使父母的聲名得以彰顯，家族得到榮耀，使社會受益，這才是孝道的最高境界和最高要求。

傳統孝道從親子關系出發，其內容從家庭走向家族，再到國家、社會，逐次延伸，形成一個內涵豐富、外延廣闊的倫理道德體系，滲透于中國傳統社會的方方面面，奠定了中國傳統道德的基礎，并由此形成中國傳統社會特有的倫理精神，為中國傳統社會的穩定和延續發揮著重要的作用。

三、傳統孝道的倫理精神

在幾千年的社會發展中，中華孝道倫理滲透到社會生活的方方面面和中華民族的意識之中,并凝聚成為從家庭、社會到國家等方面的倫理精神，成為中國傳統倫理道德的核心和基礎。

第一，以“愛”為核心的家庭倫理精神。中國傳統社會是建立在家族宗法制的基礎之上，家庭是社會的細胞，家庭倫理是一切倫理關系的基礎，而在家庭倫理中，父子、夫婦、兄弟關系是最基本的關系，而貫穿在三者之間的基本精神是愛。愛是一切倫理關系產生的感情基礎，它體現為人與人之間的需要、關愛等。而這種愛的情感，正是中國傳統孝道所蘊含的基本倫理精神。孝道是中國文化中最早出現的倫理觀念，作為一種情感，緣于人類的自然本性，產生于父母與子女之間熱烈的愛，這種愛是自然產生的，是天性。正如《詩經·小雅·蓼莪》所云：“父兮生我， 母兮鞠我。拊我畜我，長我育我。顧我復我，出入腹我。欲報之德，昊天罔極。”父母生育子女，并把他們撫養成人，和子女血脈相通，子女從小對父母產生依戀的感情，長大以后反哺父母，這就是孝，也是世界上最真誠、最自然、最強烈的愛的體現。同樣，父母結合才有子女，父母的結合，就是夫婦關系，而兄弟的生命，皆由父母所賜，對父母之愛必然擴展到夫婦和兄弟之間，并延伸到整個家庭和家族。廣義的孝還被提升到對動物、植物，對所有生靈的愛，北宋時張載所說的“民胞物與”就是把對父母的愛惠推及天下萬物。傳統孝道中所蘊含的以愛為核心的倫理精神，正是中國傳統倫理道德的基礎。

第二，以“忠”為核心的政治倫理精神。“忠”是中國傳統政治倫理的基本價值要求，也是中華孝道中蘊含的政治倫理精神。中國傳統社會的政治體制建立在家族血緣的基礎上，家是國的基礎，國是家的延伸，這種家國一體的政治格局導致家庭倫理與政治倫理的直接同一，國家的政治原理和家庭的倫理精神是一致的，政治建立在家庭倫理基礎之上，家庭倫理直接上升為國家政治倫理。而這種政治倫理的基本精神也是建立在孝道基礎之上的。《易經》強調有父子然后才有君臣，君為國之父，子女對父母的孝必然延伸到對國家的忠，在家孝敬父母，在國忠于君主和人民，家國同構完成了孝道由家庭倫理走向政治倫理、社會倫理的轉換和過渡，這便是所謂的“移孝為忠”。一切道德要求從孝道開始，只有孝敬自己的父母，才可能忠于國家和人民，才能有益于他人和社會。有子曾說：“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為人之本與！”[4]3孝由最初的父子、夫婦、兄弟關系引申出君臣關系，由最初體現個人意識的家庭倫理規范轉化成體現國家意志的社會行為規范，并成為中華孝道中的政治倫理精神。

第三，以“和”為中心的社會倫理精神。“和”是中國傳統社會倫理所努力追求的價值目標。中國傳統文化最為重視天人和諧、社會和諧和人的心靈和諧，而在這三者之中，社會和諧即人與人之間的和諧最為重要，“天時不如地利、地利不如人和”，“家和萬事興”講的就是這個道理。因為，中國傳統倫理的出發點是從個人與個人、個人與群體、個人與國家之間的關系而展開的，追求的價值目標就是人與人之間的和諧，而實現這一目標的基礎是家庭。社會是由一個個家庭組成的，家庭內部存在著父母與子女、丈夫和妻子、兄長與弟弟之間的關系，家庭外部還有鄰里、鄉黨、親戚等關系。社會的穩定、家庭的和諧都需要調整好彼此之間的關系。孝道從和的基本倫理精神出發，確定了一系列調節彼此關系的倫理原則，成為協調個人、家庭、國家、社會關系的粘結劑，從而為整個社會人與人的和諧奠定了堅實的基礎。

四、傳統孝道的社會功能

傳統孝道在傳承發展中，歷經封建思想的改造和浸染，其精神已發生蛻變，產生了許多糟粕，但是不可否認，孝道傳承了中華民族很多優秀倫理思想觀念，蘊涵了許多超越時空的普世倫理精神，對中國傳統社會的延續和發展發揮了重要的功能。

第一，道德教化功能。“孝，從其產生之初，本身就具有教化意義。”[5]在傳統社會中，孝道是一切道德的根本和出發點，是每個人道德教化和修養的基礎。儒家認為，一切道德和善都源于對他人的關切和愛戴，而這一切都是從父母對子女的關愛和子女對父母的孝敬開始。子女是父母孕育而生，天性使然，父母對子女付出了所有的愛，撫養子女成人；而子女降世后，首先感受到的是父母之愛，也必然會產生對父母的愛和敬。這種愛敬父母的情感，就是一切道德教化的開始和基礎。同時，儒家把傳統孝道和仁愛聯系起來，認為孝是仁的起點，人們從愛自己的父母親人出發，進而愛他人，愛自然萬物，從而培養出自己的仁愛之心，以此為核心規范自己的行為，形成道德教化。這樣，孝道就由最初的個人孝敬父母的行為,升華為儒家人生道德的最高原理的“仁”的層面,并成為“仁”之本。中華孝道不僅注重對人進行思想教化，更注重人們的道德實踐。父母生我養我，自己成年以后就要從行動上對父母施愛、施敬。由此啟蒙，陶冶情操，加強道德實踐，從而把自己培養成忠于國家、愛戴他人的道德高尚之人。因此，孔子堅決主張：“弟子入則孝，出則悌，謹而信，泛愛眾，而親仁，行有余力，則以學文。”(《論語·學而》 )在傳統社會，孝道成為人們強化道德認識，踐行道德實踐的強大精神動力。

第二，家風建設功能。“家風是一個家庭或家族長期以來形成的能影響家庭成員精神、品德及行為的一種傳統風尚和德行傳承”( 楊樹桐《家風漫談》)。家是中國傳統社會的細胞，家風建設不僅關系到家庭和家族的興衰，也關系到國家的安寧和社會的穩定。良好的家風一旦形成，就會成為一種無形的教育力量，引領家庭成員健康成長。因此古人十分重視家風建設，如儒家倡導的“修身、齊家、治國、平天下”，就把“齊家”看作是“治國”和“平天下”的根基，而“齊家”就是指家風建設。良好的家風建設就是從孝道開始的，“百行孝為先，百善孝作首”，“正家風，首在行孝道”講的就是這個道理。因此，“齊家”無論從孝道觀念，孝道內容以及孝道教育的途徑上都對家風建設發揮著重要作用。在家風建設的宗旨上，孝道作為立身之本，在家風建設中處于根本的地位，強調“立身以孝悌為本”，“一孝立，萬善從，是為孝子，是為完人”(明·姚舜牧《藥言》)；在家風建設的內容上，古人把孝道的愛親、敬親以及建功顯親等內涵作為家風建設的主要思想，培養家庭成員對家庭和社會的責任感；在家風建設的途徑方法上，也借鑒傳統孝道教化中以身立教、注重踐履等做法，要求父母和長輩加強自身孝德修養，以身示范，為家庭成員樹立孝德規范榜樣。此外。傳統家訓十分注重在生活實踐中從小事著手，一點一滴培養孩子的孝德品質。

第三，家庭養老功能。養老實質上就是誰為老人提供生活條件和生活資源。在中國傳統社會，養老的基本形式是家庭養老，而孝道思想始終是家庭養老習俗的基礎，在家庭養老中發揮著重要功能。養老問題是隨著人類社會的發展逐漸變化的，在原始社會，氏族是社會的基本單位，也是家庭的呈現形式，氏族內部的養老是通過氏族成員在長期共同生活中形成的相互扶持、相互關心樸素的氏族心理和自發形成的反哺意識來維系，這也是孝道中養親、敬親的萌芽。隨著生產力的發展，私有制的出現，個體家庭經濟在家庭生活中占據主導地位，這樣就為家庭養老提供了基本的物質條件，但在宗法制度的社會環境中，宗族中的養老制度和養老思想便滲透在家庭之中，并建立一套完整的孝道道德體系，使家庭養老不僅是一種家庭道德，更成為一種社會上人人所必須遵守的社會道德行為規范，受到家庭和生活觀念的雙重制約。到了漢唐時期，由于國家的介入和文人的推崇，把孝養父母的家庭道德上升為法律道德規范，國家出臺法律維護孝道觀念，并強烈推行家庭養老。新中國建立后，我國家庭養老進入了一個新階段，通過憲法和法律，剔除了傳統孝道中的封建糟粕，建立了家庭平等的新型代際關系，同時又保留了孝道中的家庭養老功能，使家庭養老呈現出新的面貌。

[1] 寧業高,寧業全,寧業龍.中國孝文化漫談[M].北京:中央民族大學出版社,1995：5.

[2] 李學勤.十三經注疏·孝經注疏[M].北京:北京大學出版社，1999.

[3] 李學勤.十三經注疏·孟子注疏[M].北京:北京大學出版社，1999.

[4] 李學勤.十三經注疏·論語注疏[M].北京:北京大學出版社，1999.

[5] 肖群忠.孝與中國文化[M].北京:人民出版社,2001：195.

(責任編輯：祝春娥)

The Connotation and Ethical Spirit of Chinese Filial Piety

Ji Zhihong

(SchoolofPoliticalScienceandLaw,QujingNormalUniversity,Qujing,Yunnanprovince, 655011，China)

The Chinese filial piety has substantial content and its main aspect lies in the family ethics, including treating parents well, providing food and clothing for parents, respecting and loving them, making them happy and gay, carrying on the family line and making a success to highlight the family glory, etc. Filial piety ethics has gone through great changes for thousands of years, penetrated into every aspect of the social life and converted into “love”-the family-centered ethic spirit, “sincerity”-centered political ethics spirit and the “peace”-centered social one. It has played an important role in the historical development of moral education, household construction and family supporting, etc.

chinese filial piety; ethical spirit; social function

2015-06-06

云南省哲學社會科學規劃立項項目(YB2014007)

計志宏(1964- )，男，云南陸良人，曲靖師范學院政法學院教授。

B824

A

2095-4824(2015)05-0037-05