讀《荀子》札記（二）
——《儒效》至《君道》五篇

魏代富

（山東師范大學 文學院，山東 濟南 250014）

讀《荀子》札記（二）
——《儒效》至《君道》五篇

魏代富

（山東師范大學 文學院，山東 濟南 250014）

以王先謙《荀子集解》為底本，以南宋淳熙八年臺州公使庫本（簡稱“臺州本”）、南宋孝宗年間坊刻巾箱本（簡稱“巾箱本”）、南宋光宗紹熙年間關中劉旦校刻巾箱本（簡稱“劉本”）、南宋坊間元明遞修本（簡稱“遞修本”）、《古逸叢書》影南宋淳熙年間浙北翻刻熙寧刻本（簡稱“浙北本”）等為主要參校本，參以楊倞、劉臺珙、盧文弨、郝懿行、王念孫、王引之、俞樾、王先謙及日人朝川鼎、冢田虎、久保愛等諸家注文、校勘，對原文及注文中一些值得商榷之處進行疏證，同時對前人觀點未盡之處進行補說。

荀子；楊倞注；校勘；疏解；補說

《儒效》：周公屏成王而及武王。

楊注：“屏，蔽。”孫詒讓曰：“屏猶言置而不立。”劉師培曰：“屏，當與偋通。《論語》‘屏四惡’，孔注：‘除也。’《禮記·王制》‘屏之遠方’，注：‘猶放去也。’此‘屏’字與彼義近，言舍成王而代其位也。”高箋：“屏，輔也，謂周公輔相成王也。屏，讀為‘比’。《爾雅·釋詁》：‘比，俌也。’《易·比·彖傳》：‘比，輔也。’屏、比一聲之轉，古通用。”梁啟雄曰：“《禮記·曲禮》注：‘屏，退也。’”

按：《左傳·哀公十六年》：“旻天不吊，不慭遺一老，俾屏余一人，以在位。”《詩經·小雅·十月之交》：“不慭遺一老，俾守我王。”此“屏余一人”之“屏”與“守我王”之“守”義同，作守護解。屏，金文作“”、“”，《班殷》：“王位，作四方極。”《番生殷》：“王位，虔夙夜。”《毛公鼎》：“朕位，虩許上下若否。”《史墻盤》：“上帝降懿德，大，匍有上下。”“”、“”即“甹”字，“甹”、“屏”并屬滂母耕部，故通。（古“甹”、“并”通用，《詩經·周頌·小毖》之“荓蜂”，《爾雅·釋訓》作“甹夆”。）“屏”之本義，乃隔物，其后引申為兩義：隔斷以衛人隱私則為藩衛、蔽捍解，隔斷使不得見則為去除解。此處“屏”用首義，《小雅·桑扈》：“君子樂胥，萬邦之屏。”毛傳：“屏，蔽也。”鄭箋：“能為天下蔽捍。”“蔽”乃“掩蔽”之“蔽”，亦隔斷使不得見之義。《史記·項羽本紀》：“以身翼蔽沛公。”即此處“蔽”義，楊注不誤。“屏”由捍蔽引申出守護、輔助之義，《逸周書·嘗麥解》：“敬恤爾勢，以屏助予一人。”《墨子·尚賢下》：“晞夫圣武知人，以屏輔而身。”“屏”與“助”、“輔”連用，則“屏”與“助”、“輔”義同也。“屏”又音轉作“禆”，上《墨子》文，《尚賢中》作“求圣君哲人，以禆輔而身”。又或作“俾”，《尚書·湯誥》：“（上天）俾予一人，輯寧爾邦家。”（孔疏以“使”解“俾”，誤也。此處主語為“上天”，猶《史墻盤》之“上帝”，皆言上天輔助其人。）“禆”又或作“弼”、“毗”，三字皆幫母字，高氏以“輔助”解“屏”是也，惟“屏”不必讀作“比”也。“周公屏成王而及武王”者，言成王幼，不能治理天下，故輔弼成王而繼武王，此即周公攝政之說。

《儒效》：變勢次序節然也。

楊注：“權變次序之期如此也。”

按：“變”讀作“班”，二字同屬幫母元部字。《儀禮·士虞禮》：“明日以其班祔。”鄭注：“古文‘班’或為‘辨’。”“辨”從“”聲，亦為幫母元部字。“班”、“”古多通假。《左傳·哀公十五年》“男女以班”孔疏：“劉炫云：‘《哀元年》“蔡人男女以辨”與此同。’”《漢書·王莽傳》：“辨社諸侯。”顏師古注：“辨，讀曰班。”本書《君道》篇“善班治人者也”，《韓詩外傳》卷五作“辨”。而“”又通作“變”，《大戴禮記·子張問入官》“則民不辨法”，辨，《孔子家語·入官》作“變”。本書《天論》“無用之辯”，辯，《韓詩外傳》卷二作“變”。班，位列也。《左傳·文公六年》“辰嬴賤班在九人”，注：“班，位也。”“勢”亦“位”也，《禮記·禮運》：“在勢者去眾以為殃。”注：“勢，勢位也。”（《荀子》一書多“勢位”連屬，亦二字同義之證。）此處“變”、“勢”、“次”、“序”為同義連屬。楊以“權變”釋“變”字，然此處言成王本當據有天下，故言“非奪也”，若是“權變”，則非固有之意。

《儒效》：則天下應之如讙。

楊注：“讙，喧也，言聲齊應之也。”

按：本篇下云：“貴名起之如日月，天下應之如雷霆。”《富國》篇：“三德者誠乎上，則下應之如景響。”《君道》篇：“名聲若日月，功績如天地，天下之人應之如景響。”凡言應之如何者，皆言應之速也，本處亦當同。《禮記·樂記》：“鼓鼙之聲讙，讙以立動，動以進眾。”鄭注：“聞讙囂則人意動。”此兩處“讙”義當同，讙為鼓聲，人聞鼓則動，故亦速義。

《儒效》：惠施、鄧析不敢竄其察。

楊注：“竄，隱匿也。”王先謙曰：“《大略》篇云‘貧窶者有所竄其手矣’，注：‘竄，容也。’此‘竄’亦當訓為‘容’，言二字無所容其察辨也。”

按：疑“竄”讀作“措”，竄、措皆為清母。《大略》篇“貧窶者有所竄其手矣”，與《韓詩外傳》卷四“孤寡有所措其手足”義相同，句法亦同，皆本于《論語·子路》“刑罰不中，則民無所措手足”。措者，施也。《淮南子·俶真訓》“錯擇名利”，高注：“錯，施也。”“錯”即“措”字。《禮記·禮器》：“措則正，施則行。”“措”、“施”對文，“措”即“施”也。又或直接作“施”，王褒《洞簫賦》：“師襄嚴春不敢竄其巧。”《商子·慎法》：“小人有資而施其巧詐。”《管子·明法解》：“讒諛之人不得施其巧。”是“竄”即“施”義之證。

《儒效》：未能僂指也。

楊注：“僂，疾也。”劉師培曰：“‘僂’字訓為曲。”

按：楊注“疾”為上。“僂”蓋即“數”字（古書偏旁無定），數者，速也。《周禮·弓人》“則莫能以速中”，鄭注：“故書‘速’或作‘數’。”《禮記·曾子問》：“不知其已之遲數。”鄭注：“數，讀為‘速’。”

《儒效》：圖回天下于掌上。

楊注：“圖，謀也。回，轉也。言圖謀回轉運天下之事，如在掌上也。”俞樾曰：“圖者，‘’之誤字。《廣雅·釋詁》：‘，圓也。’‘回’猶‘圓轉’也。

按：此似不必改字，古“圖”、“度”同屬魚部，可通用。《楚辭·九章·懷沙》“前圖未改”，《史記·屈原列傳》作“前度未改”。《史記·平準書》“而下河漕度四百萬石”，索隱引樂彥說：“度猶運也。”

《儒效》：是杅杅亦富人已。

楊注：“杅杅，即于于也，自足之貌。”王引之曰：“《方言》：‘于，大也。’重言之，則曰‘于于’。”楊柳橋曰：“于，借為‘夸’。”

按：王說為上，惟“杅”當讀作“吁”，“杅杅”即“吁吁”也。《爾雅·釋詁》：“吁，大也。”《方言》：“中齊、西楚之間謂大曰吁。”《詩經·大雅·韓奕》“川澤吁吁”，毛傳：“吁吁，大也。”字又或借作“芋”，《小雅·斯干》“君子攸芋”，毛傳：“芋，大也。”古字從草從木同，此“芋”、“杅”皆“吁”借之證。

《儒效》：修修兮其用統類之行也。

楊注：“修修，整齊之貌。”王念孫曰：“修讀為條，《春秋繁露·如天之為》篇曰：‘行而無留，若時云志條條然。’是條條為行貌，故曰：‘條條矣其統類之行也。’”

按：“修”當為“循”之訛（二字多互訛，見《修身》篇注），《說文》：“循，行順也。”《論語·子罕》“夫子循循然善誘人”何晏注：“循循，次序貌也。”此處言圣人能遵法而行，“循循兮”者，行而有次序之貌也。

《儒效》：武王之誅紂也，行之日以兵忌，東面而迎太歲。

按：古人以歲星為吉星，其所在則國必昌。“東面而迎太歲”，周在商之西，則太歲在東，象殷之興也，不利東征，故言“兵忌”。《國語·周語下》伶州鳩對周景王曰語，言武王放紂之時：“歲在鶉火。”《宋書·符瑞志上》亦云：“周文王始受命，歲星在鶉火。至武王伐紂十三年，歲星復在鶉火。”鶉火在南，乃周之分野，故歲星在南則周當興。大火在東，乃宋之分野，宋乃殷后，故歲星在東則不利伐紂。以此言之，似《荀子》所載為是。惟一曰歲在鶉火，一曰東面而迎太歲，傳聞異辭。又《藝文類聚》卷十引《春秋元命苞》：“殷紂之時，五星聚于房。房者，蒼神之精，周據而興。”注云：“周起于房，而五星聚之，得天下之祥。”所說又不同，則讖緯家傅會之言也。

《儒效》：輿固馬選。

梁啟雄曰：“選，齊也。”

按：此“選”為形容詞，作良、善解之，與上“選馬”之“選”義不同。《禮記·王制》：“命鄉論秀士，升之司徒，曰選士。”選士者，優良之士也。《戰國策·齊策一》：“楚大勝齊，其良士選卒必殪。”“良”、“選”相對，“選”亦“良”也。《呂氏春秋·愛類》：“非必堅甲利兵選卒練士也。”《淮南子·兵略訓》：“乘之以選卒，擊之以宵夜。”選卒者，精銳之士也。蓋“選”本作簡擇解，所簡擇者必良善之物，因引申出此義。

《儒效》：而冀人之以己為修也。

按：“修”當作清潔解。此處“曲私”與“公”對，“污漫”與“修”對，“愚陋溝瞀”與“知”對，皆義相反也。《離騷》“恐修名之不立”，洪興祖《補注》曰：“修名，修潔之名也。”（洪注《楚辭》多以“修潔”解“修”字。）古書“修潔”多連用，本書《賦》篇：“修潔之為親，而雜污之為狄。”《呂氏春秋·誣徒》：“弟子居處修潔，身狀出倫。”楊此處無注者，亦以為修潔也，《強國》篇“污漫”楊注：“污漫謂穢污不修潔也。”即其證。

《儒效》：不下于士。

按：“士”上或脫“為”字，本處“不下于安存”，下文承以“不及安存”；本處“不二后王”，下文承以“不及后王”，下文承此者作“不及為士”，則此處義當作“不下于為士”。觀楊氏注文“語為士已上之事”，亦當有“為”字為上。

《王制》：五疾。

楊注：“五疾，瘖、聾、跛蹙、斷者、侏儒各當其材使之，謂若蒙瞽修聲、聾聵司火之屬。官施而衣食之，官為之施設所職，而與之衣食。”

按：楊氏前注用《禮記》，《王制》篇云：“瘖、聾、跛躃、斷者、侏儒，百工各以其器食之。”正義云：“此一節論矜恤疾民之事，瘖謂口不能言，聾謂耳不聞聲，跛躃謂足不能行，斷者謂支節解絕，侏儒謂容貌短小，百工謂有雜技藝，此等既非老無告，不可特與常餼；既有疾病，不可不養；以其病尚輕，不可虛費官物，故各以其器食之。”后注用《國語》，《晉語四》載晉文公問郭偃：“公曰：‘奈夫八疾何？’對曰：‘官師之所材也。戚施直镈，籧篨蒙璆，侏儒扶盧，蒙瞍修聲，聾聵司火；僮昏、嚚瘖、僬僥，官師所不材也，以實裔土。夫教者，因體能質而利之者也。’”審其兩處，當用《國語》注此為上，五疾謂戚施、籧篨、侏儒、蒙瞍、聾聵也。僮昏、嚚瘖、僬僥三疾乃不才者，不能任事之。

《王制》：人之民惡我甚，而我以力勝之。

按：此處亦兩“人之城守，人之出戰”引起下面文字，句式完全相對。“人之民惡我甚”之“民”下當脫“之”字，此與下“吾民之惡我甚”相對，“而我以力勝之”下當脫“也”字，與上“而我以力勝之也”同。

《王制》：此強大之殆時也。

按：“時”當讀作“是”，古二字通。《尚書·湯誓》“時日曷喪”之“時”，《史記·殷本紀》作“是”。《伊訓》“時謂巫風”之“時”，《墨子·非樂》作“是”。《詩經·小雅·巧言》“亂是用餤”之“是”，《列女傳·楚考李后》引作“時”。“此強大之殆是也”言懷交接怨之諸侯乃強大者之危也。

《王制》：案謹募選閱材伎之士。

楊注：“謹，嚴也。募，招也。謹募，猶重募也。選閱，揀擇也。”俞樾曰：“‘募’乃‘纂’字之訛。纂、選，皆具也。閱亦具也。案謹纂選閱材技之士，質言之，止是具材技之士耳。”

按：俞氏以“募”乃“纂”之訛者，視“謹”為形容詞，“纂”、“選”、“閱”為動詞。此處“募”恐非誤字，“謹”、“選”皆為形容詞，惟“募”、“閱”為動詞。選者，善也。（選有善義，見《儒效》篇“輿固馬選”注，《漢書·武帝紀》“知言之選”，應劭注：“選，善也。”《王莽傳》“君以選故而辭以疾”顏師古注：“選，善也。”并其證。）閱者，考也，察也。選閱即仔細謹慎而考核之義。

《王制》：析愿禁悍。

楊注：“析，分異也。分其愿愨之民，使與兇悍者異也。”王念孫曰：“‘析’當為‘折’，折之言制也。愿讀為傆。《說文》：‘傆（音與愿同），點也。’言制黠之民使畏刑也。又下文‘抃急禁悍，防淫除邪’，‘抃’亦當為‘折’，‘急’即‘愿’之訛。”

按：王讀“愿”為“傆”，義雖可通，猶有未妥。上“尚賢使能”，“賢”、“能”相近，其所引“誅暴禁悍”、《富國》篇“禁暴勝悍”，“暴”、“悍”義亦相近，若解為狡詐，則與“悍”義有懸隔。“愿”、“急”疑皆“愎”之訛，三者字形較近（心在左在下同）。《玉篇》：“愎，很也。”《廣韻》：“戾也。”愎者，狠戾暴虐也。《韓非子·十過》：“剛愎而上悍。”《孔叢子·連叢子》：“此謂剛愎，非強者也。”

《王制》：間樹藝。

楊注：“間之，使疏密得宜也。”郝懿行曰：“間，更代也。”王念孫曰：“間與閑同。《爾雅》：‘閑，習也。’謂習樹藝之事也。”劉師培曰：“《管子·立政》篇云：‘行鄉里，視官室，觀樹藝，簡六畜，以時鈞修焉；觀勉百姓，使力作毋偷，懷樂家室，重去鄉里，鄉師之事也。’與此略同。‘間’當讀‘簡’，為選擇也。”

按：劉讀“順”為“循”是也，惟謂“間”為“簡”恐非。“間”當為“瞷”之借，《孟子·離婁下》：“王使人瞷之。”注云：“瞷，視也。”同篇：“吾將瞷良人之所之。”注云：“欲視其所之。”《論衡·薄葬》：“奸人瞷之，欲心生矣。”瞷亦視義。此篇作“間樹藝”，《管子》云“觀樹藝”，俱言檢視其事也。《管子》下言“簡六畜”，“簡”亦讀作“瞷”。又《管子·幼官》篇又“間男女之畜”，亦同。

《王制》：諸侯俗反。

久保愛曰：“‘俗反’之‘俗’，當作‘倍’，字之誤也。”于省吾曰：“‘俗’通‘欲’，《毛公鼎》‘俗我弗作先王’，俗即欲。《莊子·繕性》‘滑欲于俗思’，《闕誤》引張本作‘欲思’。”

按：俗作欲解似不妥，欲反者，尚未反，不得謂天王非其人。疑“俗”乃“倘”之形訛（谷，篆體作“”；尚，篆體作“”，二者形近）。“天下不一”謂分崩離析也，諸侯各專其政；“諸侯倘反”謂諸侯既各專其政，若懷異心，反幟攻之，則天王將易之。

《王制》：使相率貫也。

物雙松曰：“貫，習也。”安積信曰：“率貫，猶統貫也。”章詩同曰：“率貫，統率。貫，統。”

按：相者，輔佐也。率讀作律（古二字可假，《孟子·盡心上》“羿不為拙射變其彀率”焦疏云：“率與律同。”《爾雅·釋器》“律謂之分”，王引之云：“律，讀為率。”），《成相》篇云：“后世法之成律貫。”楊注：“法之成條貫也。”律貫即條貫，亦法則之謂。賞罰必有法，擇知法者以輔助之。

《王制》：彼將日日挫頓竭之于仇敵。

巾箱本、劉本、遞修本“竭”上有“物”字。帆足萬里曰：“‘竭’上下疑脫一字。”

按：此句與上“彼將日日暴露毀折之中原”、“彼將日日棲遲薛越之中野”相對成文，非止脫一字，“之”下“于”字且不當有。疑此處“竭”下脫一“厥”字，“厥”即“蹶”、“蹷”，《儒效》篇：“遠者竭蹶而趨之。”楊注：“竭蹶，顛倒也。”《成相》篇又有“成相竭，辭不蹷”。挫頓竭厥，皆摧折之義。此本有“于”者，巾箱本有“物”者，皆“厥”之形訛（物，篆體作“”；于，篆體作“”；厥，篆體作“”，“廠”脫而余“”，則易誤為“物”、“于”）而誤置也。

《富國》：無宜而有用為人。

楊注：“雖于人無常定之宜，皆有可用人之理”王念孫曰：“萬物于人，雖無一定之宜，而皆有用于人。”劉師培曰：“宜，系‘多’字之訛。此言物雖無多，而皆有用于人也。”

按：劉氏以“宜”為“多”之訛，言物無多，然上云“萬物”，不當云寡也。“宜”疑乃“恒”字之訛，宜，《說文》作“”；下所從即“恒”之“亙”字，因而致訛。《大戴禮記·保傅》“無恒治之民”，注云：“恒，各本訛作‘宜’。”即“恒”、“宜”互訛之證。無恒者，即上所謂“萬物同宇而異體”，言無常形也。

《富國》：離居不相待則窮。

楊注：“不相待，遺棄也。”梁啟雄曰：“不相待，即不互助和不通功易事之意。”

按：待讀作恃（古二字通，《戰國策·楚策一》“而楚恃諸侯之救”，《史記·張儀列傳》引作“待”；《呂氏春秋·審時》“不得恃”，高注：“恃，或作‘待’。”《六韜·動靜》“眾寡不相救，貴賤不相待”，《孫子兵法·九地》篇作“眾寡不相恃，貴賤不相救”），相恃謂相倚靠也，即“群”之義，與“離居”對。

《富國》：人有樹事之患。

楊注：“樹，立也。若無分，則人人患于樹立己事。”

按：楊說似不妥，“爭功”之“功”即上“功利”，乃人之所好，故爭之。“樹事”之“事”即上“事業”，乃人之所惡，不當云“樹立”。疑“樹”乃“棄”之訛，樹，《六書通》載其篆體或作“”；棄，睡地虎秦簡《日書》作“”，從倒子、從其、從，或省“其”，作“”（見《古璽文編》、《漢簡》），皆與“樹”形近。棄事者，因所惡而棄之也。

《富國》：平關市之征。

楊注：“平猶除也，謂幾而不征也。”

按：下“苛關市之征”與此相對，《文子·道德》：“有道則和，無道則苛。”“平”即“和”也。苛者，刻峻也；平者，和緩也。《晏子春秋·內篇諫上》“弛鳥獸之禁，無以苛民”，《漢書·李廣傳》“寬緩不苛”，《鹽鐵論·國病》“執政寬而不苛”，“弛”、“寬緩”、“寬”即此“平”之義。《新序·雜事五》：“其政平，其吏不苛。”與此“平”字同。

《富國》：明仁之文，通仁之順。

楊注：“仁謂仁人也。言為此上事，不唯使人瞻望，自為夸大之聲，將以明仁人乃得此文飾，言至貴也；通仁人乃得此順從，言不違其志也。”安積信曰：“仁之文，仁之順，皆謂仁德之文、仁德之順也。”王先謙曰：“此言先王將欲施仁于天下，必先有分割等異，乃可以明其文而通其順。若無分割等異，則無文不順，即仁無所施矣。”

按：諸家說“明仁之文，通文之順”頗迂曲，疑“順”乃“質”之形訛。“質”字篆體，往往其上獨一“斤”字，另一“斤”置于其左或右，成左右結構，作“”、“”。作“”者，《古文四聲韻》引《道德經》作“”，《六書通》作“”、作“”，和“順”（篆體作“”）形相近也。當時諸子之說，往往借上古尚儉以斥雕琢刻鏤、黼黻文章之事，尸子云：“人之言君天下者，瑤臺九累，而堯白屋；黼黻九種，而堯大布；宮中三市，而堯鶉居；珍羞百種，而堯糲飯菜粥；騏驎青龍，而堯素車玄駒。”（見《初學記》卷九，《淮南子·精神訓》亦有文略同）墨子非樂，又強調“堅車良馬不知貴也，刻鏤文采不知喜也”（《墨子·辭過》）；許行之徒則“數十人皆衣褐捆屨織席以為食”（《孟子·滕文公上》）。然荀子重禮，禮有等，需以文別之，故不斥其文也，其下“雕琢刻鏤，黼黻文章”、“鐘鼓管磬，琴瑟竽笙”、“宮室臺榭”皆所謂“仁之文”也。荀子又強調欲有節，故所重之文，不蹈于淫泰夸麗，而本于“王天下，治萬變，材萬物，養萬民，兼制天下”，即其所謂“仁之質”也。

《富國》：掩地表畝，刺屮殖谷。

楊注：“掩地，謂耕田使土相掩。刺，絕也。”王引之曰：“疑‘撩’之訛。《說文》：‘撩，理也。’撩地表畝，謂理其地、表其畝也。”劉師培曰：“‘掩地’作‘地’，即堅其土質之謂也。”梁釋：“《說文》：‘刺，直傷也。’刺屮，謂以耜鍤除去草根。”

按：楊注釋“掩”字不誤，惟“地”當為“防”之形訛。《說文》載“防”字云“或從土”，作“”，《古璽文編》作“”；“地”字，《說文》載籀文作“”，其右上“彖”或作“犬”，作“”（見《古文四聲韻》引《古老子》、《古孝敬》），與“防”字形近（《古文四聲韻》引《崔希裕纂古》“地”字或體作“”，即“”之訛）。“防”之本義乃起土以隔之，故筑堤謂之防，封土謂之防。此處掩防指埋土以為田地之疆界也。《春秋谷梁傳·昭公八年》“艾蘭以為防”，范寧注：“防為田之大限。”本篇下有“防表明”，防亦田界之義。又“刺”字，《儀禮·士相見禮》云：“庶人則曰刺草之臣。”鄭注：“刺，猶刬除也。”《詩經·周頌·良耜》“其镈斯趙”，毛傳：“趙，刺也。”镈乃除草之鋤，則“刺屮”即鋤草也。

《富國》：是天下之事也。

楊注：“是天下豐秾之事，非由人力也。”王念孫曰：“‘天下之事’當作‘天之事’。”

按：“天下”疑作“天地”，二辭常連屬，古人因而筆誤。《周易·系辭上》“天地之道”，《釋文》作“天下之道”。《尸子·處道》“善人以治天地則可矣”，陶鴻慶曰：“‘天地’當為‘天下’，承上文‘治天下大事也’而言。‘善人’謂使天下之人皆知向善也，故下云‘我奚為而人善’。”（見《讀諸子札記》）“高者不旱，下者不水”乃就地言，謂峻峭之地仍有濡濕之養，卑下之地無沮洳之患。

《富國》：鳥獸之羽毛齒革也。

錢佃云：“諸本無‘齒革’二字。”

按：巾箱本、劉本、遞修本亦無“齒革”二字。無“齒革”二字為上，下言“可以衣之”，“齒”不可衣。《說文》：“羽，鳥長毛也。”“毛，獸毛也。”鳥獸之羽毛，“羽”對“鳥”言，“毛”對“獸”言。今本有“齒革”二字者，蓋以“羽毛”連讀屬鳥，因加“齒革”二字屬獸。

《富國》：天下敖然若燒若焦。

楊注：“敖讀為熬。若燒若焦，言萬物寡少，如被焚燒然。”

按：《淮南子·兵略訓》：“天下敖然若焦熱，傾然若苦烈。”傾然無關于苦烈，則敖然亦無關于焦熱明矣，楊注誤。敖疑讀作嗷，《說文》：“嗷，眾口愁也。《詩》曰：‘哀鳴嗷嗷。’”嗷，毛詩作“嗸”。本書《強國》篇“百姓讙敖”楊注：“敖，喧噪也。亦讀為嗷，謂叫呼之聲嗷嗷然也。”（《勸學》篇“不問而告謂之傲”，楊注“傲”讀為“嗷”，非，詳見《集解》。）

《富國》：唲嘔之。

楊注：“唲嘔，嬰兒語聲也。”郝懿行曰：“唲嘔者，《玉篇》、《廣韻》并云‘小兒語也’。上于佳切，下烏侯切。二字雙聲，蓋為小兒語聲。慈愛之也。《史記·韓信傳》‘說項王言語嘔嘔’，其意正同。嘔嘔即唲嘔也。”

按：“唲”疑為“臾”之形訛，“臾”讀作“俞”（二字并喻母侯部，可通。《史記·扁鵲列傳》之“俞跗”，《文選·解嘲》作“臾跗”；《莊子·駢拇》之“俞兒”，《淮南子·泛論訓》作“臾兒”）。《漢書·東方朔傳》：“卑身賤體，說色微辭，愉愉呴呴，終無益于主上之治。”顏注曰：“愉愉，顏色和也。呴呴，言語順也。”“愉愉呴呴”即“俞嘔”也（呴、嘔通，《史記·樂書》“區萌達”正義：“區音句。”《管子·五行》“草木區萌”，“區萌”即“句芒”）。又或倒言之，《文選·（王褒）圣主得賢臣頌》有“嘔喻受之”，注引應劭說：“嘔喻，和悅貌。”《莊子·駢拇》“呴俞仁義”，成玄英疏云：“呴俞，猶嫗撫。”嫗撫者，愛撫也。又可單用，《論語·鄉黨》“私覿，愉愉如也”，注云：“愉愉，顏色和。”《廣雅》：“嘔嘔，喜也。”《禮記·祭義》“愉愉乎其忠也”，正義：“愉愉，和悅之貌。”《史記·韓信傳》“言語嘔嘔”，《漢書》作“姁姁”，集解引鄧展說：“姁姁，和好貌。”《呂氏春秋·務大》：“區區焉相樂也。”（《論大》作“姁姁”），亦和悅之義（高注：“區區，得志貌也。”恐非）。《孔從子·論勢》：“燕雀處屋，子母相哺，喣喣焉其相樂也。”喣喣亦樂貌。《逸周書·官人解》“嫗然以偷”，嫗然，卑下謙和之貌。俞、喻、愉同，區、嘔、嫗、呴、姁、喣同。臾嘔者，言顏色和悅，慈愛之也。

《富國》：可以少頃得奸民之譽。

按：“奸民”上“奸”字不當有。此段論執政者施小惠以求名，受饘粥、瓜麮之民感其惠而譽之，與“奸民”、“奸道”無涉。今本有“奸”字者，涉下“奸治”而誤。

《富國》：十年之后。

顧千里曰：“‘后’下疑脫‘七年之后’四字，承上‘故禹十年水，湯七年旱’言之。楊無注，宋本與今本同，蓋皆誤。”

按：顧說未必是。《禮記·王制》云：“國無九年之蓄，曰不足；無六年之蓄，曰急；無三年之蓄，曰國非其國也。三年耕必有一年之食，九年耕必有三年之食，以三十年之通，雖有兇旱水溢，民無菜色，然后天子食日舉以樂。”三十年則有十年之蓄，此賢君所以備水旱也。《管子·事語》：“視歲而藏，縣時積歲，國有十年之蓄。”《論衡·治期》：“五帝之時，天下太平，家有十年之蓄，人有君子之行。”皆以十年為限。《新書·憂民》：“王者之法，民三年耕而余一年之食，九年而余三年之食，三十歲而民有十年之蓄。故禹水八年，湯旱七年，甚也。野無青草而民無饑色，道無乞人，歲復之后，猶禁陳耕，古之為天下誠有具也。”與此文略同，惟十年水作八年耳。此處之義，蓋言禹、湯圣主，國有十年之藏，故雖遇十年之水，七年之旱，足以應之。水旱之后，新谷已成，而囷倉猶存陳谷。雖歲荒十年，猶有陳積，況七年乎！故略七年而不言也。

《富國》：布衣紃屨之士誠是。

楊注：“紃，絳也。謂編麻為之。麤繩之屨也。或讀為穿。王公不能與之爭名，言名過王公也。”

按：紃，以前說為上。古“布衣紃履”、“布衣穿履”皆有之（后者見《鹽鐵論·褒賢》），“穿履”之“穿”有二義，若與“布衣”連用，則“穿”為“紃”之借（穿上古音屬昌母元部，紃上古音屬昌母文部，元文對轉。《詩經·召南·行露》“何以穿我屋”，鄭箋：“穿，本亦作‘’，音川。”《茶經·二之具》：“穿，字舊作‘釵釧’之‘釧’字，或作貫串，今則不然，如磨、扇、彈、鉆、縫五字，文以平聲書之，義以去聲呼之。其字以‘穿’名之。”），《急就篇》注云：“紃，緣履之圓絳。一曰：紃者，屬五彩而為之，若今之剌繡靴。”《禮記·內則》“織纴組紃”，疏云：“組紃俱為絳。薄闊為組，似繩者為紃。”《晏子春秋·內篇諫下》有“布衣縢履”，《玉篇》：“縢，繩也。”紃、縢皆謂編鞋之繩，與布同為名詞。“穿”字若與“弊”、“空”之類連用，則作形容詞破敗解。《莊子·山木》“衣敝屨穿”，《說苑·善說》“衣弊履穿”，《易林·萃之家人》“衣空履穿”，《艮之豐》“消弊穿空”，《漢書·鮑宣傳》“衣又穿空”，《后漢書·耿恭傳》“衣屨穿決”，《藝文類聚》卷六十七引袁淑《真隱傳》“衣敝履空”，穿、空、弊（敝）、消、決皆破敗之義。《說文》：“穿，通也，穴也。”《廣韻》：“穿，孔也。”蓋履之破敗則有孔，因謂之穿。

《富國》：則忿之者不攻也。

王引之曰：“‘忿之’當作‘為忿’。上文云‘則為名者不攻也’、‘則為利者不攻也’，下文云‘為名者否，為利者否，為忿者否’，皆其證。今本‘為忿’作‘忿之’者，涉上文‘誰能忿之’而誤。”

按：王說誤。本文首句“非以為名，則案以為利也，不然則忿之也”總領其下，下分三層釋此三義。自“將修志意”至“則為名者不攻也”為一層，末句“則為名者不攻也”承上“非以為名”；自“將辟田野”至“則為利者不攻也”為一層，末句“則為利者不攻也”承上“則案以為利也”；自“將修小大強弱之義”至“則忿之者不攻也”，末句“則忿之者不攻也”承上“不然則忿之也”。“為名”、“為利”、“忿之”遙相呼應。王氏所據“為忿者否”實當作“忿之者否”，作“為忿”者，涉上“為名”、“為利”而誤。“為名”、“為利”之“為”皆是求義，若作“為忿”，豈人之所欲哉？王氏因彼疑此，非也。

《王霸》：大累也。

按：《通鑒綱目》卷四十五下云：“《荀子·王霸》篇‘不得道以持之，則大累也’，注：‘累猶辱也。’”“累猶辱也”四字注文今無之，似當據補。“大危”對“大安”，“大累”對“大榮”，則累即辱義。

《王霸》：箸之言語。

按：“箸之”之下疑脫“以”字，與下“箸之以政事，案申重之以貴賤殺生”句法同。箸之，猶附之、系之也。《戰國策·趙策一：“兵箸晉陽三年矣。”注：“箸，言附其城。”《說苑·善說》：“鷦鷯巢于葦苕，著之發。”本書《勸學》篇作“蒙鳩以羽為巢而編之以發”，箸謂聯系之、編織之。之者以也，以猶于也。箸之以言語，即箸義于言語。下文“箸之以政事”，謂加義于政事；“申重之以貴賤殺生”，謂申重義于貴者、賤者、殺者、生者，“殺”者，死者也，文王澤及枯骨之謂也。（楊注云“申重亦賞罰”，非也。）

《王霸》：名聲之部發于天地之間也。

楊注：“部，當為剖，謂開發也。”王先謙曰：“‘部’是‘蔀’之省字。《易》‘豐其蔀’，虞注：‘蔀，蔽也。’先蔀而后發，其光愈大，其聲愈遠，故曰‘部發’。”劉師培曰：“‘部’與‘培’通。培、陪古通。陪訓為滿，又訓為益。則部發者，即勃發之義也。楊說近是。”于鬯曰：“‘部’與‘勃’一聲之轉，部發蓋即勃發。勃發，猶勃興也。”

按：部不必讀為剖，部發雙聲，為水涌貌。或作“觱沸”，《詩經·小雅·采菽》：“觱沸檻泉，言采其芹。”毛傳：“觱沸，泉出貌。”或作“滂沛”，《楚辭·九嘆·逢紛》：“波逢洶洶，紛滂沛兮。”或作“滂濞”，《文選·（司馬相如）上林賦》“滂濞沆溉”，注引司馬彪曰：“滂濞，水聲也。”或作“彭湃”（今作“澎湃”），《上林賦》“洶涌彭湃”（《史記·司馬相如列傳》引作“滂”），注引司馬彪曰：“彭湃，波相戾也。”或作“滭弗”，《上林賦》“滭弗宓汩”，司馬彪曰：“滭弗，盛貌也。”“部發與天地之間”者，言名聲涌起于天地之間也。

《王霸》：不由禮義，而由權謀也。

按：此句疑當作“不由義信，而由權謀也”。自篇首至此段約分為四層。首層至“故用國者，義立而王，信立而霸，權謀立而亡……仁人之所務白也”，乃總論；二層至“是所謂義立而王也”，論述用義；三層至“是所謂信立而霸也”，論述用信；四層至此，“三者”之上論權謀立而亡，“三者”之下承開篇。此處論齊閔、薛公惟用權謀，不用義信，故身死國亡。若是但云“不由禮義”，若所舉五霸者，亦不由禮義者，然其能用信，亦不至于王國。前言“不務張其義，齊其信，唯利之求”，此言“不由義信，而由權謀”，正相承。今本作“禮義”者，蓋習聞之誤。

《王霸》：以夫千歲之法自持者。

按：“法”上疑脫“信”字，“以夫千歲之法自持者，是乃千歲之信士”承上“援夫千歲之信法以持之也，按與夫千歲之信士為之也”，所持者，乃“信法”，非獨“法”也。

《王霸》：如霜雪之將將。

物雙松曰：“將將，言霜雪之聲。”久保愛曰：“將、章音通，明貌。”郝懿行曰：“將將，大也。”王先謙曰：“《成相》篇‘讒自將將’，王氏念孫引《周頌·執競》傳：‘將將，集也。’此義當同，謂如霜雪交集也。”于鬯曰：“將將蓋嚴肅之意。”

按：郝說為上。“將將”者，盛也，大也。此二字可以以聲求，不可以字求也。又或作“雱雱”，《詩經·邶風·北風》：“雨雪其雱。”毛傳：“雱，盛貌。”“其雱”猶“雱雱”也（《詩經》言“其X”者，多可讀為“XX”，下“雨雪其霏”即“雨雪霏霏”，是其證）。又或作“湯湯”、“彭彭”、“傍傍”，《齊風·載驅》：“汶水湯湯，行人彭彭。”毛傳：“湯湯，大貌。彭彭，多貌。”《小雅·北山》：“四牡彭彭，王事傍傍。”毛傳：“彭彭然不得息，傍傍然不得已。”此毛傳有誤，“彭彭”作壯碩解，即《小雅·車攻》之“龐龐”（彼注云“充實也”），《說文》作“騯”，云：“騯，馬盛貌。《詩曰》：‘四牡騯騯。’”“傍傍”當作多解，言行人眾多。又或作“滂滂”，《吳越春秋·勾踐入臣外傳》“血流滂滂”，言流血眾多。又或作“逢逢”，《大雅·靈臺》“鼉鼓逢逢”，《埤蒼》云：“逢逢，鼓聲也。”蓋言鼓聲大也。又或作“喤喤”、“锽锽”、“鏘鏘”、“穰穰”，《周頌·執競》“鐘鼓喤喤，磬管將將，降福穰穰”，喤喤，《漢書·禮樂志》作“锽锽”；將將，《禮樂志》作“鏘鏘”，前兩者言聲之大，后者言福之多。又或作“瀼瀼”，《鄭風·野有蔓草》“零露瀼瀼”，毛傳：“瀼瀼，盛貌。”凡此之謂，不可枚舉也。其所同者，諸字皆屬陽部、東部。審其緣由，蓋陽部、東部之字讀之，其音宏弇，故多有大、盛之義。單字亦多如此，如壯、滂、汸、莽、漭、奘、駔、泱、茫、潢、亢、洸、侊、京、兄、厖、洪、洚、鴻、封、豐、隆、侗、冢之類皆是也。“霜雪之將將”言霜雪盛也。

《王霸》：若夫論一相而兼率之。

楊注：“論，謂討論、選擇之也。”

按：本篇下“君者論一相、陳一法、明一指”，楊注云：“論，選擇也。”論，《說文》作“掄”，云“擇也”，《國語·晉語八》“君掄賢人之后”，韋昭注：“掄，擇也。”經典或假“論”為之，《荀子》之外，《國語·齊語》“論比協材”，韋注：“論，擇也。”此處注文有“討論”二字，恐后人所增。

《王霸》：宿道向方而務。

楊注：“宿道，止于道也。向方，不迷亂也。”

按：向方者，方亦道也，則“宿道”、“向方”之義當相近，楊注與此處句義不協。疑“宿”當作“循”，形之訛也。《睡地虎秦簡》“宿”字作“”，“循”字作“”；漢孔碑“宿”作“”，華山廟碑“循”作“”，兩字形略近，若“循”字漫漶則易訛為“宿”。《君道》篇有“循乎道之人”，此處“循道”義同。

《王霸》：為之者，役夫之道也。

按：“為之者”上疑脫“自”字，此句承上“何故必自為之”而來，言人君任賢使能則逸，事必躬親則勞，若事事親自為之，則與役夫無別。“自為之者”與下“論德使能而官施之者”相對。《群書治要》引無此三字，自“今以一人起”，作：“今以一人兼聽天下，必自為之然后可，……以是懸天下，一四海，役夫之道也。”雖是節引，仍以“自為之”為役夫之道。宋林之奇《尚書全解》引此正有“自”字，當據補。

《王霸》：儒之所謹守也。

按：“儒”下疑脫“者”字，上文“役夫”、“墨子”、“圣王”皆二字相比，此似不當獨言“儒”。《禮論》篇：“儒者將使人兩得之者也，墨者將使人兩喪之者也。”以“墨者”與“儒者”對，猶本文“墨子”與“儒者”對。《禮論》篇又引墨子語：“樂者圣王之所非也，而儒者為之過也。”以“圣王”與“儒者”對，與此處正相合。

《王霸》：睪牢天下而制之。

楊注：“‘睪牢‘未詳。睪，或作‘畢’，言盡牢籠天下也。《新序》作‘宰牢’。《戰國策》：‘燕太子丹謂荊軻曰：秦有貪功之心，非盡天下之地，牢海內之王，其意不厭。’或曰：睪讀如‘以薅荼夢’之‘薅’，牢與《漢書》‘丘轑釜’之‘轑’義同，皆料理干運之意也。”王應麟曰：“《王霸》篇‘睪牢天下而制之’，《馬融傳》注作‘皋牢’，猶牢籠也。”

按：王說是。作“睪”者乃誤字耳。“睪”、“皋”形、義相近，音相差較遠，后世混而為一，乃至“睪”字亦有“皋”音。饒宗頤《成皋丞印跋》有詳辯①此文收錄在《張頷學術文集》之中，中華書局，1995。，今不贅述。惟“皋”字無義，疑當為“梏”之借，《說文》：“梏，牛馬牢也。從牛，告聲。周書曰：‘今惟淫舍牿牛馬。’”與“牢”（《說文》：“牢，閑養牛馬圈也。取其四周帀也。”）并為圈養牛馬之所。梏從告聲，古音屬于幽部（后世轉為屋部），從告從皋得聲之字古常相假（《周禮·樂師》“詔來瞽皋舞”，注引鄭司農說：“皋，當為告。”《左傳·定公四年》“公及諸侯盟于皋鼬”，《谷梁傳》作“浩鼬”，《鹽鐵論·和親》篇作“誥鼬”。《楚辭·遠游》“歷太皓以右轉”，洪興祖《考異》：“皓，一作‘皞’。”皆其證）。“梏”、“牢”義同，猶“牢”、“籠”義同，故并屬聯用。

《王霸》：其佐賢。

按：此處“法治”承上文“治法”，“民愿”承上文“愿民”，“俗美”承上文“美俗”，皆換位相承，唯獨“佐賢”與“賢士”不相承。“佐”疑為“仕”之形訛，“仕”即“士”字（古二字通，《孟子·公孫丑下》“有仕于此”，《論衡·刺孟》引“仕”作“士”。《史記·老子韓非列傳》“則非能仕之所設也”，索隱：“《韓子》‘能仕’作‘能士’。”）。

《王霸》：權物而稱用。

楊注：“權制物，使稱于用。稱，尺證反。”

按：權、稱義同。《非相》篇“不權輕重”，楊注：“權，稱也。”皆謂權衡也。物，事也。“權物而稱用”言根據事之不同來決定其所用。下言“衣服有制，宮室有度，人徒有數，喪祭械用皆有等宜”即釋此句。《君道》篇“知明制度、權物稱用之為不泥也”之“權物稱用”與此同。楊注誤。

《王霸》：于天下不見謂修。

楊注：“于天下不見謂修，天下不謂之修飾也。”

按：楊注誤。此處“謂”當讀作“為”（古二字通，見《經傳釋詞》“謂”字注），此言世間但見齊桓公修閨門、游玩之樂，而不見其修天下之事。

《王霸》：知者易為之興力而功名綦大。

楊注：“智者，知任賢之君也。”冢田虎曰：“知者，謂當任之賢者也。智者之于國事，政不出于二，見專任乎已一人，則易為之興其材力也。”朝川鼎曰：“智者謂管仲者也。”

按：此處論人君知任賢，則身佚國治、功大名美，不涉賢者之治事。知讀如字，知者即知任賢之道者，謂君也。“易為之興力”頗費解，楊氏無注，蓋易明之語。疑“興力”乃“寡”字之誤分，“為之寡”即為事寡少之意。“知者易為之寡而功名綦大”言知任賢之君易為事寡少，然而所取功名則極大。《強國》篇云：“佚而治，約而詳，不煩而功，治之至也。”本篇有“為事不勞而功名致大”，佚、約、不煩、不勞者，皆為事寡也，可與此句相參。

按：諸說似皆未得，病人當憐，虺蛇當畏，女巫當敬，皆非當時所賤之對象。其時所賤者，奴婢也，刑戮之人也，地位卑下之人也。以此申之，“”字或為“臧”之訛，篆體“臧”字作“”，從臣從戕，戕亦聲。或省“戕”之“戈”作“”（見《先秦貨幣文編》）、作“”（見《古璽文編》）；又或省“戈”加“匚”作“”（見《六書通》），皆與“”字形近。蓋“臧”字漫漶，后人因隸定作“”。《方言》：“荊淮海岱雜齊之閑罵奴曰臧，罵婢曰獲。”臧即奴才，乃卑賤之人（《漢書·五行志》：“奴者，賤人。”）。《韓非子·外儲說右上》：“臧獲雖賤，不托其足。”是以臧獲為賤者也。

《王霸》：朝廷必將隆禮義而審貴賤。

按：荀書言“貴賤”者，一曰分別之，《榮辱》、《富國》、《禮論》、《非相》篇“貴賤有等”，《仲尼》篇“貴賤長少莫不秩秩焉”，《王制》篇“制禮義以分之，使有貴賤之等”，《富國》篇“足以辨貴賤”，《天論》篇“貴賤不分”，《禮論》篇“別貴賤親疏之等”，《樂論》篇“貴賤之義別矣”，《君子》篇“等貴賤”，《賦》篇“貴賤以分”，皆此義也。二曰明白之，《君道》篇“圣王則術以明辨異，上以飾賢良而明貴賤，下以飾長幼而明親疏”，《禮論》“別吉兇，明貴賤”，《樂論》“貴賤明，隆殺辨”，《正名》“貴賤不明，同異不別”、“上以明貴賤，下以辨同異”，雖曰明白，然上下文皆有分別之辭與之相屬，仍是明貴賤之分之義。兩說實同。此處言“審貴賤”，雖以審貴賤之分釋之亦可通，然前后無分別之義之辭，與荀書不符。且考之先秦兩漢典籍，亦無作“審貴賤”者。《說文》“審”作“宷”，徐鉉曰：“宀，覆也。釆，別也。能包覆而深別之也。”“釆”即古“辨”字，《說文》：“釆，辨別也。象獸指爪分別也。讀若辨。”“宷”從“釆”，或本有辨別之義。《管子·宙合》篇：“可正而視，言察美惡，審別良苦，不可以不審。”上“審”字即當作“辨”解，否則與下“不可以不審”之“審”義相復矣。則此處“審”亦或可解為辯矣。姑志之，以備一說。

《君道》：羿之法非亡也，而羿不世中。

物雙松曰：“‘而羿不世中’言能中如羿者，不世出也。”冢田虎曰：“上‘羿’，堯時之羿；下‘羿’，子孫之傳射法者也。古之傳羿之法者，通名羿。”梁啟雄曰：“此語謂：羿之法非亡失掉，可是用羿射法的人，始終無善射如羿者世世繼續地出現。”

按：本書《王霸》、《正論》篇兩出“羿、蠭門者，善服射者也”之語，其余則善射之羿獨出。《孟子·離婁下》：“逄蒙學射于羿，盡羿之道，思天下惟羿為愈已，與是殺羿。”凡古書以“羿”與“蠭門”連用者，皆少康所滅之夏羿。《荀》書不當出兩善射之羿，則知其為夏羿無疑。冢氏以“堯時之羿”注之，誤。《說文》：“羿，羽之羿風。亦古諸侯也。一曰射師。”又曰：“，帝嚳射官，夏少康滅之。《論語》曰：‘善射。’”馬敘論云：“羿，《說文》作‘’，經典借‘羿’為之，隸俗作‘羿’，‘亦古’下九字謂借‘羿’為‘’也。”（《說文解字六書疏證》卷七）據此首“羿”即《說文》中“”字，乃就人言；次“羿”讀《說文》本字，就官職言。蓋因羿善射，其掌射之官因名之羿也。中者，“百發百中”之“中”也。此句言夏羿之法猶存，然后世之射官不能百發百中。

《君道》：兵刃不待陵而勁。

王先謙曰：“陵，謂厲兵刃也。”帆足萬里曰：“陵、棱通。言磨礪使之尖利也。”

按：此處“刃”字或為衍文，或為別字。本書凡言“兵勁”者，乃“兵士”之“兵”，非“兵刃”之“兵”也。《王制》篇“兵剸天下勁”、“兵者勁之”，《王霸》篇“士大夫務節死制，然而兵勁”，皆謂兵士也。本篇言城郭，言兵、言敵國，荀書三者并論亦多見，《王制》篇“兵勁城固，敵國自屈”，《王霸》篇“兵勁城固，敵國畏之”，本篇下“人不為己用，不為己死，而求兵之勁，城之固，不可得也；兵不勁，城不固，而求敵之不至，不可得也”，《強國》、《樂論》篇“兵勁城固，敵國不敢攖也”，皆是兵士，非兵刃也。又古“陵”無厲義，疑“陵”即“厲”之借，二字古音同屬來母，其音相近。《爾雅·釋言》：“凌，栗也。”《史記·范睢蔡澤列傳》：“至于陵水。”索隱：“劉氏云：‘陵水即栗水也。’陵、栗聲相近，故惑也。”栗、厲音同，故知陵、厲音亦相近。厲者，礪也。《王制》篇有“砥礪百姓”，此則謂砥礪士卒也。勁，荀書與“弱”對，強勁也。

《君道》：敵國不待服而詘。

按：城郭先飾之而后固，士卒先陵之而后勁，四海之民先令之而后一，“飾”與“固”、“陵”與“勁”、“令”與“一”，每兩動詞皆為因果關系。“詘”作屈服解，則“服”必非征服之義。本書《議兵》篇云：“敵國不待試而詘。”楊注：“試，用也。詘，服也。”先用兵而后敵國服，雖用字不同，足證此處“服”不作征服解。“服”疑借作“掊”（古二字音近可假，《史記·袁盎晁錯列傳》“乃之掊生所問占”，集解引徐廣說：“掊，一作‘服’。”），《集韻》：“掊，擊也。”言敵國不待攻擊而屈服之。

《君道》：以方皇周浹于天下。

物雙松曰：“方皇，《通雅》：‘猶徘徊也。’”郝懿行曰：“方，讀為旁，古字通用。旁、薄、唐、皇，皆大也。”梁啟雄曰：“《說文》：‘方，并船也。’所以‘方’字有‘并’、‘并’、‘比’各種意義。《說文》：‘皇，大也。’”

按：方皇，廣大也。前《王霸》篇已論陽部之單字、迭字多有大、盛之義，而陽部之迭韻字亦如此也。《漢書·禮樂志》“福滂洋”，顏曰：“滂洋，饒廣也。”《楚辭·九懷·危俊》“泱莽莽兮究志”，王注：“遠廣大也。”《九辯》“潢洋而不可帶”，洪補：“水深廣貎。”《文選·（司馬相如）上林賦》“灝溔潢漾”，注引郭璞說：“水無涯際貌也。”揚雄《羽獵賦》“鴻蒙沆茫”，注引韋昭說：“鴻蒙沆茫，水草廣大貌也。”左思《吳都賦》“相與騰躍乎莽之野”，注：“莽，廣大貌。”阮籍《詠懷》“沆瀁安是非”，六臣注：“沆瀁，廣大貌。”《劉子·觀量》“滉瀁而無涯”，滉瀁者，廣大無邊際也。方皇、滂洋、泱莽、潢洋、潢漾、沆茫、莽、沆瀁、滉瀁皆一聲之轉也。此處之句法，“方皇”以狀“周洽”，猶《富國》篇“潢然”以狀“兼覆”也。

《君道》：是狂生者也。

《君道》：隆禮至法。

物雙松曰：“至，當作‘致’。”嚴靈峰曰：“至，疑當作‘正’，形近而訛。”

按：“隆禮”、“尚賢使能”、“纂論公察”、“賞免（原作“克”，從王念孫說改）罰偷”皆為動賓短語，此處“至”必當作動詞用。至當讀作制，古二字通，《王制》篇“是王者之至也”，王念孫曰：“至當為制。”是荀書以至為制之證。（又古書常以“致”、“制”相假，如《孫子兵法·虛實》篇“善戰者致人而不致于人”，《淮南子·主術訓》“何足以致之”，三“致”字皆讀如“制”，“致”從“至”，亦“至”、“制”相假之證。）制即制作之義。《性惡》篇：“起禮義，制法度。”又云：“禮義生而制法度。”又云：“明禮義以化之，起法正以治之。”起亦制也，皆其證。

《君道》：纂論公察。

久保愛曰：“纂，集也。”王先謙曰：“《爾雅·釋詁》：‘纂，繼也。’纂論，謂使人相繼論議之。”孫詒讓曰：“纂，疑當作‘綦’。‘綦論’亦言極論也。”高亨曰：“纂，當讀為‘譔’。《說文》：‘譔，專教也。’為‘述說’之義。”

按：纂讀如字可也，纂者，集也，纂論即聽取他人意見。《王制》篇：“凡聽，威嚴猛厲，而不好假道人，則下畏恐而不親，周閉而不竭，若是則大事殆乎弛，小事殆乎遂。和解調通，好假道人而無所凝止之，則奸言并至，嘗試之說鋒起，若是則聽大事煩，是又傷之也。故法而不議，則法之所不至者必廢；職（當作“聽”，下同）而不通，則職之所不及者必隊。故法而議，職而通，無隱謀，無遺善，而百事無過，非君子莫能。故公平者，職之衡也；中和者，聽之繩也。”可為“纂論”之絕好腳注。蓋荀子以為凡立法、聽政之事，不能自專，需廣泛聽取士人庶民之觀點而有所決斷。

《君道》：至于庶人，莫不修己而后敢安正。

按：“安正”難解，王念孫曰：“正，與‘政’同。”然“安政”何“敢”字之有？“正”字，四庫本作“止”，《皇王大紀》卷七十九引亦作“止”。作“止”字為上，止者，處也。身既修，則安于所處。《韓詩外傳》卷六作“仕”，上無“至于庶人”。“庶人”不得云“安仕”，當是“止”既訛作“仕”，因又妄刪“至于庶人”四字。

《君道》：無其人而幸有其功，愚莫大焉！

按：“愚”疑為別字，此言人主不能得賢而僥幸得其功勞，與“愚”字無涉。審之字形，或為“害”（“害”字，郭店楚簡作“”，與“愚”形略近）、或為“禍”（“愚”字，睡地虎秦簡作“”，與“禍”形近）之訛，凡幸，可一不可二也，若人主不自知其幸而欲成霸王之功，則適自取其害（禍）而已。惜乎究為何字之誤，不能明之。

《君道》：譬之是猶立直木而恐其景之枉也。

朝川鼎曰：“先君曰：‘恐，當據《王霸》篇作“求”，字之誤也。’”

按：“恐”與“求”形不相近，疑字乃“欲”之訛。《說文》載古文“恐”作“”，從工從心。郭店楚簡“欲”字作“”，從從心，二者字形相似。欲即求也。

《君道》：眾人之痤也。

物雙松曰：“痤，倉多切。《說文》：‘小腫。’”王先謙曰：“《玉篇》：‘瘞，癤也。’”

按：上“孽”字，下“賊”字，皆作害講，此獨作痤瘡義，頗為不倫。《皇王大紀》卷七十九引作“瘞”，義亦難通。疑字本當作“猌”，猌，篆體作“”，古字無定形，若其右“犬”字在左，則易誤為“痤”、“瘞”。《說文》：“猌，犬張龂怒也。從犬，來聲。”猌讀作慭，《方言》：“慭，傷也。楚穎之間謂之慭。”蓋犬張齒而怒則懷傷人之意，故從猌之慭因有傷害之義。荀子嘗居楚，此古諺蓋楚人語也。

《君道》：墻之外，目不見也；里之前，耳不聞也。

按：前猶外也。《呂氏春秋·任數》：“十里之間而耳不能聞，帷墻之外而目不能見。”《淮南子·主術訓》：“帷幕之外目不能見，十里之前耳不能聞。”《原道訓》：“離朱之明，察箴末于百步之外，不能見淵中之魚。師曠之聰，合八風之調，而不能聽十里之外。”《論衡·書虛》：“離婁之明，不能察帷薄之內；師曠之聰，不能聞百里之外。”其義皆同。或言十里，或言百里，此單言“里”者，下“耳目之明如是其狹也”（“明”下脫一字，見下說）重在“狹”字，若復言“十里”、“百里”，則與“狹”字略不相符。

《君道》：耳目之明如是其狹也。

按：此處言目之明可也，不當言耳之明，“明”上當脫一字。《六韜·賞罰》“必賞信罰必于耳目之所聞見”，《墨子·非樂上》“耳目之聰眀”，《列子·楊朱》“順耳目之觀聽”，并耳目皆有所對應。且此處為對句，“耳目之明”對“人主之守司”，“守司”二字，亦證“明”上脫一字。其字蓋當作“聰”，目見曰明，耳聞曰聰。荀書亦多以“聰”對“明”，《勸學》“目不兩視而明，耳不兩聽而聰”，《儒效》“聰耳之所不能聽也，明目之所不能見也”，《樂論》“耳目聰明”，《性惡》“目明而耳聰”，并其證。又巾箱本“耳”作“其”，正因耳不能明而改之，殊不知此承上“墻之外，目不見也；里之前，耳不聞也”而來，若單言“目”，則義有缺。

《君道》：人主不能不有游觀安燕之時，則不得不有疾病物故之變焉。如是，國者，事物之至也，如泉原，一物不應，亂之端也。故曰：人主不可以獨也。

梁釋：“‘如是’下似有奪文。當為‘人主不可獨，必有卿相輔佐然后可’一類語。”

按：非“如是”下有奪文也。此自“人主不能”至“人主不可以獨也”一段當為錯簡。本篇自“人主將何以知之”以下分為三層，為便于覽見，今不贅其繁，列之如下：

第一層：

1、便嬖左右者，人主之所以窺遠收眾之門戶牖向也，不可不早具也。

2、故人主必將有便嬖左右足信者，然后可。

3、其知惠足使規物，其端誠足使定物，然后可。

4、夫是之謂國具。

5、人主不能不有游觀安燕之時，則不得不有疾病物故之變焉。如是，國者，事物之至也，如泉原，一物不應，亂之端也。故曰：人主不可以獨也。

第二層：

1、卿相輔佐（此下當有“者”字），人主之基杖也，不可不早具也。

2、故人主必將有卿相輔佐足任者，然后可。

3、其德音足以填撫百姓，其知慮足以應待萬變，然后可。

4、夫是之謂國具。

第三層：

1、四鄰諸侯之相與，不可以不相接也，然而不必相親也。

2、故人主必將有足使喻志決疑于遠方者，然后可。

3、其辯說足以解煩，其知慮足以決疑，其齊斷足以距難，不還秩，不反君，然而應薄捍患，足以持社稷，然后可。

4、夫是之謂國具。

1為引起之詞，2、3為論述之詞，4為總括之詞。比較可知，首層獨多5一段，知其為錯簡誤置于此者。審其文義，此句與上“夫文王欲立貴道，欲白貴名，以惠天下，而不可以獨也”相應，或當在此段某處，惜乎不能明也。

《君道》：不還秩。

王念孫曰：“秩，當為‘私’字之誤也。還，讀為‘營’，言不營私，不叛君也。”

按：此不必改字。還秩即致仕也。《禮記·曲禮》“大夫七十而致仕”，鄭注：“致其所掌之事于君而告老。”《春秋公羊傳·宣公元年》“退而致仕”，何注：“退，退身也。致仕，還祿位于君。”此言“還秩”，即“致其所掌之事”、“還祿位”也。以禮七十而致仕，然亦有不因禮而致仕者。《孟子·公孫丑下》：“蚳蛙諫于王而不用，致為臣而去。”此因所諫不能用而去也。《易林·否之解》：“伊尹致仕，去桀耕野。”此因所志不合而去。《易·蠱》：“不事王侯，高尚其事。”鄭注：“上九艮爻，艮為山，辰在戌，得干氣，父老之象，是臣之致事也。故不事王侯，是不得事君。”高尚其志而不事君者，若莊子之徒是也。此言“不還秩”者，蓋言不因私義而去君主。

（責任編輯：賈建鋼 校對：朱艷紅）

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1673-2030（2015）01-0079-12

2014-02-15

魏代富（1985—），男，山東莒縣人，山東師范大學文學院講師，文學博士。