“風”的視角:花兒傳承困境應對與應對的誤區

王曉云

(甘肅民族師范學院漢語系,甘肅合作 747000)

“風”的視角:花兒傳承困境應對與應對的誤區

王曉云

(甘肅民族師范學院漢語系,甘肅合作 747000)

從花兒的傳承困境應對入手，提出應加強對花兒傳承主體的保護與培養，將花兒引進課堂，以學校教育的方式保護和傳承之，通過旅游業的發展，帶動花兒的傳承與可持續發展，建設規范的花兒數字化網絡保護工程。指出花兒為民風之“風”，唯有西北大地上歌聲如風。分析“花兒”傳承的應對誤區，認為只有遵從“風”的運行規律，對花兒傳承人、花兒歌詞、花兒生成的文化語境三方面進行優化，走保護與創新并行的兩條路，社會轉型時期的花兒才能良性傳承，才能與社會之“風”同行。

“風”；花兒；傳承困境

隨著中國城鎮化與市場經濟建設的進一步推進，受經濟利益的驅使，非物質文化遺產的保護與傳承出現前所未有的困境。非物質文化遺產既是本民族文化得以傳承與弘揚的文化根基，也是各個民族對世界文化寶庫的豐富。因此，全社會理應重視非物質文化遺產保護與傳承中遇到的難題。所幸的是，近年來，非物質文化遺產的保護引起了政府與學術界的高度重視，各方在群策群力想對策，力求解決這一歷史性的大難題。

花兒是流布于西北多民族聚居區的一支山歌的統稱。2009年，西北花兒流傳最廣的寧夏、甘肅、青海等省區聯合將花兒作為一個整體，申報聯合國《人類非物質文化遺產代表作名錄》，并獲成功。這也表明花兒這種非遺保護工程已經啟動，逐漸受到政府與學術界的重視。對花兒的傳承與保護，目前的主要問題是，提出的對策雖然很多，但可行性不大。對策主要集中在對花兒傳承人的保護，及對花兒文獻資料的搜集、整理、出版等，保護工作僅限于點上的努力，成效不顯著，而且資金投入巨大。要真正保護與傳承好花兒，應正確認識花兒作為“風”詩民歌的生存特性，“風”運行的自然規律，從“風”的角度分析探討花兒生存的文化背景，以及從中找出解決問題的切入點。

一、花兒的傳承困境應對

隨著西部大開發與社會主義市場經濟的深入推進，西北多民族聚居區的社會經濟正在面臨一個大的轉型期，棲居于這片土壤上的作為非物質文化遺產之一的花兒，其傳承面臨失傳的危境，政府與學界對此已是高度重視，并提出了一系列的保護措施，而且部分措施正在付諸實施中。就目前對西北花兒所進行的保護與傳承對策，梳理起來主要有如下幾個方面。

1.加強對花兒傳承主體的保護與培養

花兒主要棲居于西北多民族聚居的山區、農村。當西部大開發與市場經濟在偏遠農村進一步滲透，花兒棲居地人們的生活方式、價值觀念都在發生著前所未有的深刻變化，作為民間文化大家庭成員的花兒，為此也受到強力沖擊，其演唱主體不斷流失。許多學者都認識到了包括花兒在內的非物質文化遺產的保護與傳承中主體“人”的重要性，因而在找解決問題對策時，首先想到對花兒傳承人的保護與培養。“采取有效措施，大力改善民族地區文化生存發展的環境，切實加大保護具有代表性傳承人的力度，應是少數民族非物質文化遺產保護的重中之重。”[1]

而寧夏學者武宇林則在花兒傳承人如何發揮他們的作用方面，提出了更加具體的建議：“建議一：有關部門繼續鼓勵和支持花兒傳承人及名歌手到學校去、到基層去，充分發揮他們的輻射作用，努力造就一批年輕的花兒傳人。建議二：在傳承人年富力強之際，盡早錄制其珍貴的演唱資料，為后人留下文化財富。建議三：在評定非遺傳承人方面，不局限于農村，可適當考慮給予文化教育等部門中的花兒名歌手及其文化人以傳承人稱號，可采取少作或不作經濟上補貼的特殊政策。”[2]

民歌保存的數量多，但以活態形式傳世的卻很少，這是一個不爭的事實。柯楊先生認為，主要是因為“缺少高水平的專業歌手、詞曲作家的藝術化的提煉”,并提出藝術家的責任，“我們的音樂家、歌詞作家和戲劇家，也應當在深知和把握傳統‘花兒優質基因’的基礎上，進行改編和再創作，拿出具有濃郁花兒韻味的好作品，以便在更大范圍推廣”[3]。

2.將花兒引進課堂，以學校教育的方式保護和傳承之

在面臨花兒傳承與保護的危機之際，也有許多學者認識到了社會大環境的變化已不可控，從而提出把花兒保護的重任交付學校，將花兒引進課堂的舉措。為此，“寧夏教育和文化部門近年來積極開展‘花兒進校園’活動，在中小學專門開設課程，教唱‘花兒’。下發了《簡編花兒教程》，并通過開辦培訓班為各地培訓‘花兒’音樂教師，希望通過他們將具有寧夏地域和民族特色的‘花兒’在廣大中小學生中進行普及”[4]。

更有學者認為高校在花兒傳承中應發揮更大的作用，“高校作為文化傳承的載體，具有明確的傳承意識及實施過程中的普遍性和持續性，其完備的系統則是文化傳承的有效保證。將高校傳承作為民族民間音樂的主要傳承方式，不僅是民族民間音樂在社會發展過程中自身生存發展的需求，而且也是國家文化發展的趨勢”[5]。

3.通過旅游業的發展，帶動花兒的傳承與可持續發展

花兒藝術源遠流長，更是凝聚了棲居地勞動人民的智慧，具有很大欣賞價值與很高的文化研究價值。在當今世界提出以“生態文明建設”為主題的時代，大力開發生態旅游產業，已經成為國家經濟發展的又一新思路。花兒流行區，特別是“花兒會”舉辦地大多山明水秀，可供開發的自然旅游資源較豐富，而且在花兒面臨傳承危機之時，許多花兒流布地的政府已經認識到花兒作為地方特色的人文旅游資源進行開發，會獲取很大的經濟利益，同時也能促進花兒的傳承。

在學術界，也有學人認識到花兒，特別是風景秀美區的花兒，其作為旅游資源的開發價值。李亞兵認為，“由于蓮花山花兒在西北花兒中獨樹一幟，因此，它不但有著重要的文化史意義和民俗學價值，而且旅游開發的價值也極高”[6]。歐陽正宇更是通過花兒在當地(甘肅臨潭、岷縣、康樂一帶)居民中傳承現狀、保護措施、發展趨勢等方面的實踐調研，結合旅游業可持續發展相關理論，對旅游業發展與音樂類非物質文化遺產保護傳承之關系作出了分析和探討，并提出以實景舞臺劇、藝術博物館等旅游開發模式來加強對這一非物質文化遺產的保護與傳承。[7]

4.建設規范的花兒數字化網絡保護工程

近年來，隨著網絡技術的廣泛應用，建立大型的文化數字化數據庫已經成為現實，而且這種大型的文化數據庫對文化的保護，正在發揮著積極的意義。在花兒的保護方面，也在已開通部分較有影響力的花兒網站的基礎之上，“制定科學合理的數字化保護方案，建立花兒學特色數據庫，開展花兒的數字化研究”[8]。在數據庫中構建相應的模塊，如花兒歌手模塊、研究者及相應成果模塊、花兒曲令模塊，以及相應的視頻模塊等，并利用網絡的強大宣傳優勢，加大花兒的傳承保護力度。

同時，在花兒的傳承與保護方面也有學者提出自身的責任問題，學者應將理論研究與應用研究相結合，在進行規范化研究的同時，把研究成果引用到花兒的保護實踐中。趙宗福先生的《西北花兒的研究保護與學界的學術責任》一文，以“西北花兒的研究保護為個案，在重新鑒定花兒的族屬、價值、花兒會的個性特征的基礎上，進一步明確了學者的責任和理論追求等問題。本文針對這些問題的提出‘非遺’保護中所具有的學術研究的范式意義，做一較為系統的評述”[9]。

花兒棲居地的各級政府也為花兒的傳承做了一些有實踐意義的探索與投入，除了將花兒作為非物質文化遺產向上級文化保護部門申遺之外，寧夏政府還更加具體地加強了對花兒歌手的保護與扶持。自2006年來，先后評定回族花兒傳承人17人，并充分發揮寧夏花兒傳承中的李鳳蓮、馬漢東、張建軍、王德勤等典型傳承人的帶動與宣傳價值。甘肅岷縣政府也于2005年起先后出臺了《岷縣民族民間文化保護工程實施方案》(岷政發〔2005〕46號文件)、《岷縣二郎山洮岷花兒保護工程實施方案》(岷政發〔2005〕60號文件)等政策性、指導性文件，明確“走特色之路，創文化品牌”的工作思路，以正式文件的形式指導全縣民族民間文化工作將保護花兒的重點和中心放在搜集、整理上。在甘肅臨潭、和政等縣，政府每年也撥付專門資金定期舉辦“花兒大賽”，并獎勵優秀歌手。

以上政府與學人們的舉措為花兒的繼續傳承與發展作出了很大的努力，但投入巨大而收效甚微。如今更多能看到的是已經搬上舞臺的花兒，花兒的歌詞也集中在歌頌、譽美方面；而花兒競歌的歌灘少了，當地群眾參與的熱情也漸漸地消退了。總之，花兒原生態的面貌逐漸在人們的記憶中模糊了。

二、花兒為民風之“風”，唯有西北大地上歌聲如風

風是空氣流動的狀態，本屬于自然現象。風有風向、速度、溫度、濕度，決定這一切的除了地球的轉動以及地球表面受太陽加熱程度的差別外，還有水、山、河流、樹木、建筑物等的走勢與狀態等要素。總之，地域環境的特征會影響到當地的風，而風的變化又在影響著萬物的變化。那么，為什么把特定區域、特定人群沿革下來的風氣、禮節、習慣等文化事象稱之為“風俗”？生活在鄉村的人們能夠深刻地體會到風對自己生活的意義，遵循風的提示來安排自己的生活。不同季節風的吹拂，便安排不同的農事活動，春耕、夏耘、秋收、冬藏，也便有了由農事活動的相繼開展而生發的各種社會活動。這大概就是從自然之風轉向社會風俗之“風”的主要過程。自然之風，決定了人間鄉民的習俗，決定了世間生活的恒定模式和日常情趣，這應該就是“風俗”一詞的來歷。

古人很早就切實地體會到人們的生活是由四季的風來推動的。早在《詩經》十五“國風”中便有大量“風”的記載：“凱風自南，吹彼棘心。”(《邶風·凱風》)“習習谷風，以陰以雨。”(《邶風·谷風》)“北風其涼，雨雪其雱。北風其喈，雨雪其霏。”(《邶風·北風》)“風雨攸除，鳥鼠攸去，君子攸芋。”(《小雅·斯干》)從以上詩文描述可見風對先民生活的意義。中國大部分地區屬于季風氣候，夏季多刮東南風，冬季多刮西北風，春秋季節則是季風交替季節，因此風向也是交替著的。一般來說，刮東南風時，氣溫升高，空氣濕度加大，陰雨天氣較多；刮西北風時氣溫下降，空氣干燥，濕度小，陰雨天氣較少。不同地域環境的風力大小也有區別。因此，不同地域的農作物種植種類有別，鄉民的生活方式也有差異，俗語云，“十里不同風，百里不通俗”。

民歌根植于鄉村，承載了更多當地的文化信息，因而古代官方把自民間采集來的民歌歌詞稱之為“風詩”。早在先秦時候，官方就認識到了自然之風與社會的關系，并認識到了風詩的社會功能。也就是說，“在古人心目中，風，不僅是一種單純的自然現象，同時也是一種決定著人間生活盛衰休咎的人文教化”[10]。朱熹認為：“風者，民俗歌謠之詩也。謂之風者，以其被上之化以有言，而其言又足以感人，如物因風之動以有聲，而其聲有足以動物也。故凡歌謠之體，皆風體也。”章氏潢曰：“天地噓育萬物，莫疾乎風，所以節宣陰陽之氣，而萬物之生機賴之以宣暢也。然吹萬不同一，皆隨其竅之所感，而聲亦因以異焉。是本之氣而形之聲，氣和則聲徐，氣勁則聲肅，和則物觸之欣欣向榮，勁則物觸之則撓折者多矣。此又各國之風尚不同，而詩音節亦異焉。故帝王知其然，故巡守列國，令太史陳詩以觀民風。可以知政治之得失，而考俗尚之美惡者，莫若乎風。”[11]

《毛詩序》云：“風，風也，教也，風以動之，教以化之。”[12]古代官方認識到風詩的社會功能后，便產生了專門采集風詩的樂官。先秦時候，王者就派“太師”去民間采詩，“陳詩，以觀民風”。《詩經》中十五“國風”便是這些王官采集到的諸侯國的民歌，即被稱之為“風詩”。《漢書·藝文志》：“故古有采詩之官，王者所以觀風俗，知得失，自考正也。”[13]《漢書·食貨志》：“孟春之月，群居者將散，行人振木鐸徇于路，以采詩，獻之太師，比其音律，以聞于天子。故曰: 王者不窺牖戶而知天下。”[14]

民歌本是民間口耳相傳的歌謠，本無文字記錄，以口耳相傳，世代因之。只有經過采詩之人的整理，編輯成文字，方可以紙質文獻的形式流傳下來。讀之者便知那個時代民歌誕生地的社會風俗。只要一個地方的社會不發生大的變化，民歌的生命力就如四季之風有序而源源不斷。《詩序》：“上以風化下，下以風刺上。”鄭玄箋：“風化、風刺，皆謂譬喻不斥言也。”這句話既表述了民歌的教化與怨刺功能，又證實了民歌與社會的互動關系。

花兒是在西北多民族聚居區的土壤上生根繁衍的特有民歌，有關這一歌種的淵源、成長，學界有多種說法。現在看來，最可信的說法是，花兒無論在哪個民族的歌手中演唱都是用漢語，因此，花兒的歌種起源必然與漢族文化在西北土地上早期的流傳關系密不可分，這應是花兒的“源”。而花兒在流傳過程中，自受了多民族文化與多民族民歌元素的影響，這應是花兒的“流”。現在看來花兒自有確鑿史料記載的明代定型，至今也有五六百年的歷史。

花兒為什么這樣紅？什么原因使花兒得以長時間在西北大地上流傳、久唱不衰？簡單地說，就是人的需要、社會的需要，是人與社會、人與自然相處中，精神層面的不可或缺。具體說來尤為復雜，還需學界進一步深入研究。但花兒的這些功能是明確的，花兒給個體人精神層面的慰藉作用體現在消除孤獨、減輕壓力、娛人娛己；花兒也承擔了“風詩”本應有的社會功能。西北多民族傳統社會結構的嚴謹、規范，要求生活在社會生活中的人們必須遵守規范，接受制度的約束，而花兒、花兒會，則是對生活中所承受壓力的逐步釋放，能起到緩和社會矛盾、沖淡與調和社會生活的作用。

個體人的需要、社會的需要是民歌久唱不衰的真正原因。只要社會經濟之風、傳統的農耕形態、自給自足的生活方式、多民族共存共融的文化形態不變，西北花兒的傳承方式與形態就不會發生變化。這真如西北高原的自然之風，有規律地吹動著西北多民族聚居區的山川、河流、人事。花兒棲居的自然生態環境，西北多民族聚居區的山野、林間、田間地頭，花兒繁衍的文化場域花兒會、廟會、物資交流會，花兒的傳承主體西北多民族群眾，構成了花兒作為“風”詩的事象體。傳統社會秩序的嚴謹與個體人對精神自由的追求，也使得花兒有機會，也有能力沖淡日常生活中的緊張、壓抑的心情，緩和人與社會的矛盾。總之，傳統社會是花兒得以繁衍生息的文化生態環境。

三、“花兒”傳承的應對誤區

唯有大地上吹拂四季不變的風，才會有秩序不紊亂的季節更迭與農事活動，才會有與之相協和的社會之風，傳統花兒的傳承與保護才能延續不斷。但是，近年來，由于西部大開發的深入，商業化使人們生存的文化場域發生了很大的變化，對經濟利益的最大追求是人們的生活目標，西方文明的進一步侵蝕，嚴重地動搖了傳統社會人情至上的價值觀。在新的文化生態環境下，社會之風的變化，直接影響到了花兒的傳承，使其傳承與保護遇到了很大的困境。因此，有關花兒的傳承與保護，學界提出的諸多應對措施確實出現了難以實踐的困境：

(1)對花兒傳承人的保護。只會使花兒由群眾參與的活動，變成個別人的表演藝術。而且，花兒棲居地傳承人并非是一兩人，更不是一小部分人，它是全部群眾參與的藝術活動，在這個藝術活動中，任何人都不是他者。因此，認定個別人為傳承人或對個別傳承人進行保護的做法，即如盆景花的培育，只會使花兒的流傳走向更狹窄的、只能觀賞的空間里，其結果只會是“只見樹木，不見森林”。

(2)對花兒歌詞文本的保護。也只會使活態的、自然流淌的、生生不息的花兒，變成凝固的藝術展覽品，只能供人把玩，無法給予花兒棲居地的群眾生命的陶冶、精神的鼓舞，更使群眾失去了情感的交換平臺。

(3)在學校推廣花兒。這看似有很大的發展空間，實則難以行得通，原因是花兒歌詞以情歌為主，而且其中藝術價值最高、生命力最強的恰恰也是這一部分的花兒，由于花兒創作群體的文化層次較低，所以歌詞中表達男女戀情的，難免直露，不經過文人化或藝術家的改制，難以給青年或青少年一代灌輸。再者，花兒的旋律高亢，對演唱者聲嗓條件要求高，無法大范圍普及。原生態的民歌本就旋律簡單、單一，聽慣了通俗音樂的年青一代，已不可能回到上一代對花兒的那種癡迷狀態中，刻意在學校推行，結果只會是“事倍而功半”。

(4)建立花兒數字化數據庫的形式。投資太大，而且需要多人進行維護，同時，這種數據庫的花兒資料，下載量不大，不可能大范圍使用。不可能像“中國知網”那樣適用范圍廣，維護費用能自給自足甚至還有盈余。而且數字化的保護方式雖使這種藝術形式得以留存，但其文化場域無法保存，花兒附著的社會功能無法得以保護。

(5)以發展生態旅游帶動花兒傳承的方式。雖有可行的一面，但是，花兒棲居地生態本就較脆弱，保護不當，前功盡棄。而且，當地政府為了盲目發展旅游，將原生態的文化變成偽文化，對一些民歌的生存樣式進行人為改造，似乎增添了一些神秘的面紗，實則失去了藝術的本真。如一些地方政府組織花兒大賽，強行給參賽者加以規制，要求唱一些諛美之詞，漸漸使花兒失去了靈魂的東西，實在堪憂。

總結上述，“民族音樂學是本世紀50年代國際上逐漸興起的一門人文學科，這門學科是在以往比較音樂學的基礎之上發展成熟起來的，學科的最主要特征是研究音樂與其賴以生存的文化背景之間的共生關系”[15]。在當今一個開放的多元化時代，家庭結構、社會結構都在悄然發生著變化，花兒本應承擔的許多功能，特別是社會功能被其他娛樂事象所替代。文化生態環境消失了，花兒的功能消失了，依附在花兒身上的文化承載也就萎縮了，花兒的傳承自然會遇到很大障礙。

當今社會，市場化的趨勢不可避免，現代文明的潮流無法躲避，桃花源般的凈土已無法尋覓。新時期由于社會之風在發生著深刻的變化，花兒文化的生存場域也隨之發生著變化，一味執著地堅持傳統，營造一個花兒原生態的面貌、原生態的生存場域，是不符合“風”之運行規律的。在花兒的傳承與保護方面還應與轉型時期社會之風的變化步調相協和，既不盲目堅持，也不全盤改制，只有推出雙向并行的路，采取邊保護、邊改制的道路，才是解決目前花兒傳承困境的可行之路。

在花兒傳承的中心區，如甘肅蓮花山、二郎山、松鳴巖，風景本就秀美，而且遠近聞名，政府在這些花兒傳承的中心區開發生態旅游的同時，應注重花兒藝術資源的開發。開發的設想一：修建花兒休閑大茶園，游客在休息、喝茶的同時，欣賞花兒歌手的表演。開發的設想二：選擇合適的景區修建“花兒大觀園”，邀請當地的一些著名歌手參與大觀園的活動，再現當地花兒與群眾生活的關系畫面，并打造一些與游客互動的歌場，讓游客有身臨其境般的感受。開發的設想三：打造大型的花兒實景舞臺劇，如在甘肅臨潭的冶力關打造“盛開的蓮花山”為主題的花兒實景舞臺劇。借助現代的音響、燈光、大屏幕等設備，以花兒對歌為主旋律，把當地人民的諸多民俗事象經過藝術化的打造，搬上實景舞臺，讓游客在夜幕降臨后能真正享受到一場“花兒與生活”的饕餮盛宴。經過對花兒藝術資源的大力開發，部分花兒歌手也由原來的業余愛好者，逐漸轉型為以歌唱花兒謀生的專業歌手。

在社會經濟轉型相對遲緩的偏遠山區，從政府層面支持傳統的廟會、花兒會的舉辦，保留或者培育原生態的競歌場域，并給花兒傳承人、花兒傳承世家頒發相關榮譽證書，甚至給予資金上的鼓勵，讓花兒在經濟還不夠發達的地方以原生態的形式繼續存在。

同時，也應看到，要使花兒以活態的形式繼續傳承，要把花兒中好的音樂元素、優秀的民族精神傳承下去，還需要許多著名音樂人的參與。但凡原生態的民歌，能廣為流傳的不多，只有經過著名音樂人的加工、改編，方可廣為傳唱，流芳百世。花兒本由文化程度不高的群眾所創作，所以它的音調、旋律、歌詞較為粗拙，而且地域性很強，難以獲得較大范圍、較多人群的青睞。只有進行二次加工，方可顯出更加奪人眼目的藝術靈光。積極支持優秀的音樂人，吸收花兒中好的音樂元素與承載的優秀的文化信息，通過加工、改制，并推介優秀傳承人，通過現代的傳播媒介，推出西北、走向世界。

[1]宋建林.少數民族非物質文化遺產保護現狀[J].文藝理論與批評,2011(6):120.

[2]武宇林.寧夏“花兒”歌手現狀調查報告[J].民間文化論壇,2011(5):42.

[3]柯楊.人類非物質文化遺產代表作之一——花兒的保護傳承與創新[J].民間文化論壇,2011(5):38.

[4]韓宏，韓煦.通過學校教育促進“花兒”的傳承[J].中國民族教育,2014(5):56.

[5]周亮.民族民間音樂在高校傳承的趨勢——以花兒為例[J].甘肅社會科學,2013(1):252.

[6]李亞兵.甘肅蓮花山地區旅游資源特色及開發研究[J].西北民族學院學報,2002(4):110.

[7]歐陽正宇.旅游發展與非物質文化遺產的保護和傳承——以蓮花山“花兒”為例[J].旅游科學,2001(1):12.

[8]劉勐，楊雨清.花兒的傳承與數字化保護研究[J].蘭臺世界,2009(17):20.

[9]馬壽萍.非物質文化遺產的保護與傳承探析——以西北“花兒”為例[J].才智,2013(26)：214.

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[11]方玉潤.詩經原始：上[M].北京:中華書局,1986:69.

[12]阮元刻本.十三經注疏·毛詩正義[M].上海:上海古籍出版社,1997:269.

[13]班固.漢書·藝文志[M].北京:中華書局,1962:1708.

[14]班固.漢書·食貨志[M].北京:中華書局,1962:1123.

[15]周耘.觀民風知得失與我國現代民歌研究的誤區[J].黃鐘,1994(4):75.

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2014-08-18

教育部社科基金(11YJCZH173)

王曉云(1976-)，男，副教授；E-mail：wanghaiyun3000@126.com

1671-7031(2015)01-0100-06

I207.72

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