法律修辭的論證視角

熊明輝，盧俐利（中山大學邏輯與認知研究所，廣東廣州　510275）

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法律修辭的論證視角

熊明輝，盧俐利
（中山大學邏輯與認知研究所，廣東廣州510275）

［摘要］如今人們對“修辭”往往有一種誤解，認為修辭只不過是實際生活中的文字修飾，甚至是一種“為了說服而說服”的“毒藥般”方法或手段。究其原因：一是對修辭研究領域的認識不清導致的概念混淆和曲解；二是在研究和分析修辭時放棄了以論證為基礎的傳統。現實情況是法律修辭無法避開這種貶義性評價之厄運。事實上，如果回歸到古希臘羅馬時代，不難發現法律修辭并非追求那種完全置法律論證不顧、一味追求“為了說服而說服”的“華而不實”、“浮夸連篇”、“玩弄詞藻”的說服技藝，而恰恰是建立在法律論證基礎之上的修辭。

［關鍵詞］修辭；法律修辭；法律論證；說服技藝

自古希臘以來，修辭研究涉及的學科范圍很廣泛，幾乎涵蓋了從自然科學到人文社會科學的所有學科。一方面，從歷史現實來看，在古希臘羅馬，民眾對參與政治生活具有極高熱情，同時修辭被認為是參與政治活動和法律活動的重要工具，相應地，法律話語無疑成為古希臘羅馬社會主要討論的重要修辭論題之一。［1］3另一方面，從法哲學與法理學研究視角來看，如何獲得關于法律知識，一直是法律認識論所關心的一大核心問題，其代表性研究領域就是法學論題學或法律論題學。在古希臘，那些專門從事教授人們如何演講和打官司的智者們把修辭手段作為一種說服手段來發現與證成法律主張以達到說服特定聽眾如法官和陪審團的目的。雖然自誕生開始，法律修辭就是獲得關于法律知識的重要方法和手段，但到了近代，修辭被認為只不過是一種在實際生活中“為了說服而說服”的方法和手段，從而導致人們對修辭有著極大的曲解和誤讀。究其原因：一是人們只看到了修辭在實踐領域的應用，卻忽視了修辭在理論層面上對“理性說服”的指引；二是因為人們遺忘了一個自古希臘以來以論證作為研究修辭的基礎和前提的傳統。

一、近現代人們對修辭的曲解和誤讀

如今不論在生活中還是學術界，修辭似乎都處在一種十分尷尬的“邊緣”境地。大凡提到“修辭”，人們自然而然會將其與“華而不實”、“浮夸連篇”、“玩弄詞藻”等消極修辭觀聯想在一起。正如某些學者所說，現在我國法治有一種不正常現象，即“只講修辭，不講邏輯”。這種觀點顯然把“修辭”與“論證”對立起來，因此，這是對法律修辭的一個嚴重誤解。

要想消除人們對修辭的誤解，給修辭一個正本清源，其切入點在于：重新審視“修辭”、“修辭學”、“修辭術”等基本概念的內涵與外延以及修辭學作為一門學科應該涵蓋的內容。根據當代加拿大著名修辭學家廷戴爾（Christopher Tindale，1953—）的評價，現在人們往往對修辭有一種消極印象，即認為修辭只不過是“為了說服而說服”的道具，甚至是一種“毒藥般的修辭學”（toxic rhetoric）①這個觀點來自廷戴爾2012年4月在中山大學邏輯與認證研究所所做的“修辭學迷你課程”。。人們誤以為修辭只以生活實踐活動為研究對象，比如演講、論辯、論文寫作等，并把“無條件地說服”當作修辭唯一的目的。這種曲解和誤讀源于人們對修辭研究的內容并不完全了解。那么修辭這門古老的學科應當包含哪些方面的內容呢？讓我們先從分析“修辭”這個概念開始。

從詞源上看，在英文中與“修辭”相關的有兩個英文單詞，一個是“rhetoric”，另一個是“rhetorics”。其中，“rhetoric”一詞源自古希臘詞匯“ρητωρ”，即“rhêt?r”，意為演講者或雄辯家。在《現代英語詞典》里，“rhetoric”通常被解釋為涉及寫作及演講場合中各種理論或實踐的應用，如在《普林斯頓英語詞典》中，“rhetoric”被解釋為“使用語言有效地取悅或說服”、“學習如何有效地使用語言的技術和規則”等含義；《韋氏英語詞典》則把“rheto?ric”定義為“寫作藝術”、“演講藝術”、“說服力量”等等；關于“rhetorics”一詞的使用，我們可以追溯到公元1258年之前。皮埃爾（Francois Pire）認為，“rhetorics”的出現是對人們將“rhetoric”誤拼的結果［2］。在漢語中，“rheto?ric”和“rhetorics”都可以譯為“修辭”，也都可以譯為“修辭學”，其中，“學”表示學科之意，如語文學、物理學、動物學等。另外，由于亞里士多德（Aristotle，前384—前322）把修辭定義為一種說服的藝術，因而在漢語里有學者又將“rhetoric”或“rhetorics”都譯為“修辭術”。可見，英文里的“rhetoric”和“rhetorics”以及中文里的“修辭”、“修辭學”和“修辭術”，似乎指的都是同一個對象。也許正是由于人們過于關注亞里士多德的修辭定義“修辭是一門說服藝術”之故，使得人們誤以為修辭更偏重或僅偏重實踐的領域，比如關注各種修辭技巧和手段在具體寫作、演講、論辯等實踐活動中如何達到說服目的。但實際上，從它誕生開始就并非如此。

的確，“修辭”一開始既有關注實踐層面的應用即修辭應用，又有關注理論層面的研究即修辭理論。為了弄清修辭理論和修辭應用之間的關系，我們首先需要區分“修辭”、“修辭術”和“修辭學”三個基本概念。首先，修辭是一種關于話語的藝術，其目的是改進演講者或者寫作者在表達、說服或影響特定聽眾的能力。換句話說，修辭是一門研究如何說服特定聽眾的藝術。其次，修辭也是一種關于話語的理論。換句話說，修辭包括修辭術和修辭學兩個層面，但二者側重點有所不同。修辭術主要關注論證實踐中的修辭技巧和方法，比如各種修辭技巧在實際寫作、演講、論辯中的應用；而修辭學則關注如何在理論層面構建修辭框架、分析修辭論題以及設立修辭規范和標準等等。最后，修辭術和修辭學雖是修辭的兩個研究層面，它們只是側重點不同，而不是一種內容上對修辭的絕對劃分。我們這樣區分“修辭”、“修辭術”和“修辭學”三個關鍵概念，至少可以達到以下目的：

首先，從澄清概念角度消除人們對修辭的偏見。“修辭”、“修辭術”和“修辭學”長期在概念使用上混淆以及理解上的偏差，導致了人們對修辭的某些偏見。實際上，從廣義角度來講，“修辭”有兩層含義，也就是說，它既可以指一門學科，這個時候修辭與修辭學是同一個概念，又可以指一種修辭方法、修辭技巧或修辭格，例如，比喻、排比、擬人等。修辭學是指研究修辭的一系列理論、方法論、領域或學科，也就是指前一種修辭含義。修辭術來自亞里士多德的定義，它實際上和修辭學是一個概念在中文里的兩種寫法。但是因為“術”一詞令人聯想于“技藝、技巧”，使得人們認為修辭只關心實踐中各種修辭技巧、手法的具體應用，比如，如何在寫作中使用各種修辭格，如何在演講中使用詞藻說服聽眾等。這種應用的極端觀點是一種無視理性的只以說服為唯一目的的“毒藥般的修辭”。這種誤解導致人們對修辭的偏見。要想消除偏見，必然先消除概念上的混淆和誤讀。

其次，應充分了解修辭術與修辭學之間的區別與聯系。從歷史淵源來看，修辭術和修辭學的區別不是直接或間接英文單詞“rhetoric”和“rhetorics”之別。如前所述，“rhetorics”是對“rhetoric”的誤拼，即兩個單詞指的都是同一個對象。但是，除了將“rhetoric”和“rhetorics”都譯為“修辭”之外，我們完全可以將錯就錯，把修辭學和修辭術分別看作是“rhetorics”和“rhetoric”的對應。前者是屬于理論層面，而后者屬于應用層面。這種處理方法的思想源于在邏輯學界對“logic”（邏輯）和“logics”（邏輯學）的處理。前者主要是指一個邏輯原則、規則或規律，而后者是研究這些邏輯原則、規則或規律的學問。

第三，強調修辭要重視實踐應用的同時，不應忘了關注理論研究，更要提醒人們不要忽視修辭與論證的關系研究。比如，在古希臘經典修辭著作《修辭學》（Rhetorica ad Herennium）一書中提出了演講的六個基本要素，即引言（introduction）、事實陳述（statement of facts）、厘清（division）、證明（proof）、反駁（refutation）和結論（conclu?sion）。［3］9根據這六個要素，我們不難發現，這個結構顯然是把作為說服手段的修辭建立在論證基礎之上的。

修辭是一種研究如何構建法律論證并實現理性說服特定聽眾的重要方法。修辭作為一種工具學科，其運用的范圍很廣泛，從自然學科如天文、數學、物理到人文學科法律、政治、倫理等。從古希臘開始，修辭就被認為是參與城邦政治和法律生活的重要工具。作為一種特殊的修辭類型，法律修辭是修辭在法律領域用的應用。古希臘智者們運用各種修辭理論和技藝來證成或反駁法律論證，以此實現說服特定聽眾——法官和陪審團——的目的。如“半費之訟”中的二難論證在語言學里也被認為是一種修辭格。西塞羅（Cicero，前106—前43）的《論演說者》（De Oratore）被認為是當時學習政治和法律的經典修辭教科書。

根據上述對修辭術和修辭學的區分，我們也可以對法律修辭作類似區分，把法律修辭分為法律修辭術和法律修辭學兩個部分。其中，法律修辭術主要是通過法律修辭技巧、方法在法律論證中的應用，以達到說服特定目標聽眾（法官、陪審團、社會大眾等）的目的；法律修辭學則關注法律論證好壞的規范性標準。例如，如何書寫標準的法律文書以及什么樣的判決書是達到理性說服標準的，等等，都是法律修辭學的內容。

區分法律修辭術與法律修辭學概念，有助于我們澄清因概念混淆而導致的對修辭、法律修辭的曲解和誤讀。法律修辭顯然不是某幾種修辭格在法律文書中的使用，也不是“裝飾性”可有可無的擺設，更不是一種“玩弄語言文字”，讓律師們摳字眼挖法律漏洞的工具。法律修辭是一種研究如何構建法律論證，實現理性說服特定聽眾的重要方法。用新修辭學的提出者佩雷爾曼（Cha?m Perelman，1912—1984）的話來講，只有讓修辭回歸亞里士多德那里，只有讓法律修辭回歸古希臘羅馬時代，將研究和分析法律修辭建立在論證的框架下，不要離開論證談修辭，法律修辭才不會陷入一種“只為了說服而說服”的境地。

總而言之，如果說修辭是一門說服特定聽眾的理論和藝術，包括修辭術和修辭學，其中修辭術關注修辭技巧的實踐應用，而修辭學則關注修辭理論層面的研究，那么，作為一種特殊的修辭類型，法律修辭也包括法律修辭術和法律修辭學兩個部分，是構建有說服力的理性法律論證必不可少的基本工具。

二、法律修辭與法律論證

根據不同標準，我們可以將法律論證區分不同的類型，例如，法律論證可分立法論證、司法論證和執法論證。法律修辭應以法律論證為基礎，那么首先需要弄清什么是“法律論證”。不同的學者對法律論證的界定有所不同。目前比較富有影響力的是法哲學家阿列克西（Robert Alexy，1945—）的觀點。在他看來，法律論證范圍是非常廣泛的，凡是涉及法律討論的言語活動都有法律論證，這意味著，法律論證不僅僅存在于立法、執法和司法過程之中，而且存在于這些過程之外。

為了探討法律修辭與法律論證的關系，我們首先必須討論一下“什么是論證”。在英語里“argument”和“ar?gumentation”都是“論證”的意思；不過，在漢語中人們一般把前者譯為“論據”，而語言學家更傾向于把后者譯為“論辯”。但毫無疑問，譯為“論據”顯然不符合論證理論中對“argument”的定義，也不符合經典邏輯學家對“ar?gument”的定義。在邏輯學教科書中，論證總是包括前提和結論兩個構成要素，而論據一般僅僅指前提。更重要的是，許多經典邏輯學教科書都把邏輯學定義為研究“argument”的科學。如果把“argument”譯為“論據”，那么邏輯學就成了研究論據的科學。這顯然太不符合當代邏輯學這一學科所反映出來的事實。雖然邏輯學家通常都把“argument”約定譯為“論證”，但一個新的問題產生了。假如“argument”也譯為論證，那么和“argumen?tation”有什么區別呢？因為哲學家通常都把“argumentation”譯為“論證”。

根據沃爾頓（Douglas Walton，1942—）的觀點，論證有三個不同層面的含義，即“作為結果的論證”（argu?ment-as-product）、“作為過程的論證”（argument-as-process）和“作為程序的論證”（argument-as-procedure），因此，廷戴爾將它們稱為論證的“3P”。我們可以把哈貝馬斯（Jürgen Habermas，1929—）稱為的第一層面與“argu?ment”對應，而將第二、三兩個層面與“argumentation”相對應。為了將論證的“3P”、“argument”和“argumentation”以及后兩個術語的翻譯統一起來，我們可以把論證分為狹義論證和廣義論證兩個層面。狹義論證即指僅僅作為結果的論證，而廣義論證“是一種兩個或兩個以上人之間的會話交流，其中需要根據給定的會話規則和會話程序提供支持結論的前提，即（廣義論證）包括作為結果的論證和作為過程的論證”［4］26。因而，我們可以將“論證”理解為“論辯”和“證明”的意思，其中“論辯（argumentation）”包括作為過程和作為程序的論證；而“證明（ar?gument）”主要指作為結果的論證。換句話說，中文的“論證”應當既包含“argument”之意，又包含“argumenta?tion”。本文在這個意義上使用“論證”一詞，也就是說，我們這里講的“論證”有三個層面，即作為結果的論證、作為過程的論證和作為程序的論證。其中，第一個層面相當經典邏輯學教科書中所講的“argument”，是一種靜態的、零主體的論證；第二、三兩個層面相當于日常語言中的“argumentation”，是一種動態的、多主體的論證。為此，一種比較好的做法就是將論證區分為狹義論證和廣義論證，即狹義論證對應的是英文術語“argument”，而廣義論證對應的是英文術語“argumentation”。

追隨亞里士多德、西塞羅和佩雷爾曼的修辭觀，我們認為，研究法律修辭應當建立在法律論證基礎上。顯然，絕對大多數學者在討論法律論證時，都是在廣義論證意義上展開的。實際上，自古希臘開始法律修辭研究就是建立在法律論證基礎上的。古希臘羅馬修辭，也稱“古典修辭”或“經典修辭”，誕生于兩千多年前的古希臘羅馬時代。亞里士多德、西塞羅和昆體良（Quintilian，約35—約95）是古典法律修辭最著名的三個代表人物，他們的法律修辭理論也都是建立在法律論證基礎上的。

首先，亞里士多德被后人稱為“修辭之父”，《修辭術》是其修辭理論的代表作。在《修辭術》一書中，亞里士多德討論了修辭定義、基本要素、修辭類型、修辭論題、修辭論證模式以及從修辭視角建構演說的三步驟等問題。這些議題顯然屬于修辭學的范圍。在亞里士多德看來，修辭術是論辯術的對應物，演說（speech）幾乎都在做論證，因此他的法律修辭理論也是建立在論證基礎上的，說服特定目標聽眾正是通過法律論證來實現的。他不僅把司法修辭或者法律修辭與審議修辭和詞藻修辭視為并列的三種修辭類型之一，而且還提出以法律修辭角度建構法律論證的步驟，即構思、布局和風格①實際上，在關于建構法律論證的步驟上，除了構思、布局和風格之外，亞里士多德還討論了傳遞（delivery）要素，即演講者如何將演講主題“恰當地”傳達給目標聽眾。不過，鑒于亞里士多德對傳遞的討論篇幅非常有限（僅有一段），因而我們可以暫時不將“傳遞”要素并列于上述步驟之中。。所謂構思（invention）就是構思論證，發現可獲得的最佳說服工具，需要考慮的因素有己方聽眾、己方證據、說服手段、時效性、論證格式等；所謂布局（arrangement）就是論證設計，也就為了確保最大說服力而組織演說或文本，涉及到引入己方主題、陳述己方事實、轉換己方論證、建立己方論證、反駁對方論證和總結陳詞；所謂風格（style）就是選擇論證的語言更有利于說服目標聽眾的設計，比如語言的正確性和明晰性、證據之品質、風格之性質以及演說與文本之華美。這些觀點可以從西寒羅的觀點得以印證。西塞羅認為，構思就是去發現那些有效的或者似乎有效的論證，以便使一個人的理由變得要可信；布局就是論證的安排，并在恰當的秩序中做出發現；風格就是選用恰當的語言對發現的事情進行陳述。［5］147在亞里士多德看來，修辭是一種論證者在論證基礎上實現說服目標聽眾的技藝。根據修辭適用的不同場合，他把修辭演說分為協商型（deliberative）、法庭型（forensic）和典禮型（display），分別對應政治修辭、法律修辭和詞藻修辭。其中，審議修辭與立法有關，它試圖通過演說或文字說服聽眾，其目標是通過某項決議或者采取某種行動；司法修辭與法庭論辯有關，它試圖通過法律論證來說服作為目標聽眾的法官和陪審員，然后做出有利于己方的裁決。因此，亞里士多德的觀點是：司法修辭面向的是過去，而協商修辭針對的是未來。［6］80

相較古希臘的法律修辭學理論，古羅馬的法律修辭理論更側重對“口頭話語”（oral discourse）的研究，且更重視法律修辭學作為學校教學和法律實踐的意義。古羅馬修辭學家和律師西塞羅繼承了亞里士多德關于修辭適用場合的分類方式，并提出論證者需要論證有三種原因：一是道德原因（demonstrativum），即需要對某人進行贊揚或譴責；二是政治原因（deliberativum），即有政策需要討論；三是法律原因（Iudiciale），即需要進行法律論戰。［5］146這三個原因分別與亞氏的詞藻修辭、政治修辭和法律修辭相對應。然后，對應亞氏的以修辭角度建構法律論證的三步驟，西塞羅提出了演講者應具有的建構法律論證的五種能力，即構思、布局、風格、記憶和傳遞的能力。［3］7與亞里士多德不同的是，西塞羅非常重視口頭會話，這也許跟他的律師背景有關系。相對于書面會話，口頭會話對演說者的記憶和傳遞能力要求更突出。西塞羅認為，“記憶就是對事情和語詞牢固把握”［5］147。記憶（memory）有三要素：一是記住自己的演說詞；二是盡可能使聽眾能記住你的演說；三是要記住一些將來演講中可能用得著的語錄、事實和軼聞趣事。在西塞羅看來，對于演說者來說，不僅口頭表達而且記憶都是非常重要的，因為只有那些擁有強大記憶的人才知道他們要說什么，說到何種程度，如何去說，什么要點已經說過而什么還尚未演說。記憶就是要求演講者脫稿講，以使論證更加生動活潑，從而更加有利于說服其目標聽眾。傳遞也是一個很重要的能力。西塞羅認為，即使有演說者擁有“成熟的構思，雅致的風格，精巧的布局……和卓越的記憶，如果沒有（把這些）傳遞（給聽眾），那么這些都毫無意義，同理，傳遞也無法獨立于其他的能力（而起作用）。”［3］191傳遞包括聲音品質（voice quality）和身體姿態（physical movement）。［3］191傳遞就是要求演說者要根據不同的場合和不同的演說主題，配合不同的語氣、口吻或聲調以及不同的肢體語言來傳遞信息，以達到說服目標聽眾的目的。

昆體良是另一名古羅馬時期著名的修辭學家，他也是一名法律演說家和教育家。他在十二卷的《雄辯術原理》（Institutio oratoria）中繼承和發展了亞里士多德和西塞羅的法律修辭理論。卷三至卷六中，昆體良非常細致而系統地闡述了修辭五步驟，即構思、布局、風格、記憶和傳遞。他的這五個步驟差不多成了當代修辭學家們公認的修辭五要素。遺憾的是，某些當代修辭學家似乎沒有真正理解昆體良的“invention”（構思）和“arrange?ment”（布局）的涵義，因為他們分別將這兩個術語譯為“覓材取材或開題”和“謀篇布局”，這顯然脫離論證的軌道了。當然，這并不是當代修辭學家們的錯，而是修辭學家拉姆斯（Petrus Ramus，1515-1572年）的錯。總之，不論是亞里士多德、西塞羅還是昆體良，他們的法律修辭理論都涉及到如何構建法律論證，其目的是理性地說服法律特定聽眾，比如當時古希臘法庭的法官和陪審團。相較于亞里士多德和西塞羅，昆體良的修辭學更側重于教育實踐和演講者培養。正如他在書中所寫的，“我（寫作）的目的，就是培養一個完美的演講者。”［7］9

然而中世紀開始直到18世紀，不論是理論創新還是實踐應用，法律修辭再也沒有得到像古希臘羅馬時期那般的重視。比起古典法律修辭，中世紀的法律修辭在研究法律話語中并不熱衷。這個時期的法律修辭術和法律修辭學都圍繞著宗教發展，人們從“質問法律”到“質問信仰”，即使有一些法律修辭訓練也是為了讓教會的神職人員了解法律和法律論證。由于法律系統和法庭演說的改變，這個時期對修辭在“口語”方面的使用關注度下降，而對寫作方面的使用關注度提升。沒有出現法律修辭學理論的系統更新，人們更重視修辭在法律實踐中的具體使用。雖然晚期隨著教會法庭和法律教學的發展，法律修辭受到了更多的關注，但依然是“神學的婢女”，地位也沒有恢復到古典法律修辭學時期那般重要。

16到18世紀的修辭研究具有“簡約”和“純文學（belletristic）”的特點，拉姆斯對修辭的重新定義實際上將“論證”踢出了修辭研究領域。16世紀受清教徒文化的影響，修辭學家們主張剔除“多余的”修辭部分。培根（Francis Bacon，1561—1626）希望尋找適合科學討論的修辭風格，反對華麗詞藻在科學討論中的使用。他甚至認為，即使是人文學科的論證也應當像自然科學那般簡潔和干練。斯普拉特（Thomas Sprat，1635—1713）提倡簡約修辭，反對過分修飾，認為精美言說是一種疾病。拉姆斯主張將修辭與論辯、邏輯剝離開來，并把昆體良五步驟中的“構思”和“布局”劃分到論辯術和邏輯學的領域，并將“布局”另外命名為“判斷（judgment）”，結果只留下“風格”、“記憶”和“傳遞”作為修辭學的內容。“修辭”成為了“詞藻修辭”的代名詞。正如亞辛斯基（James Jasinski）所說，拜拉姆斯所賜，修辭范圍被縮小了，修辭不再是古典修辭學家們主張的一個研究涉及廣泛領域的日常語言實踐學科，而被限制在對語言文字使用本身的范圍中。［8］xviii

在北美，19世紀出現了對古典修辭學的復歸思潮，并涌現了一種被稱為“當代傳統修辭學”（current-tradi?tional rhetoric）的修辭理論。19世紀初期受到美國大學擴招的影響，教育家們希望找到一種更有效率的方式對激增的大學生進行修辭訓練。他們不僅找到了古典修辭學，而且“寫作修辭”（written rhetoric）受到了更多的關注。到了20世紀中葉，修辭學家們主張以回歸亞里士多德的方式重新把論證復歸修辭領域。這種新方法與古典修辭原則中主張的特定聽眾、明晰方法以及對情感、風格、道德的準確使用關系并不是很緊密，反而受到經驗主義理論、商業要求和科學社會的影響，新方法更關注如何有實效（efficiently）地組織現有技術和科學信息。這種修辭被稱為“當代傳統修辭學”。

在歐洲，新法律修辭學是一門跨領域的學科，它是對古典法律修辭學的繼承和拓展。新法律修辭學之所以“新”在于：它突破了自拉姆斯以來的近代西方對修辭的偏見和慣性誤解，重新審視和挖掘古典修辭學的理論和實踐價值，提出“讓修辭回到亞里士多德”的主張，法律修辭學應當建立在法律論證的基礎上討論。佩雷爾曼和麥考密克（Neil MacComirck，1941—2009）是20世紀新法律修辭學理論的先驅人物。

佩雷爾曼最早試圖從形式邏輯那里尋找關于正義本質的答案，因為西方傳統認為形式邏輯代表著理性，而正義本質正是法律理性之體現。但經過大量的案例研究，他發現法律論證中的價值判斷難以用形式邏輯標準進行評價。這是因為：首先，法律論證過程是非形式的，它不完全依賴于形式演繹或歸納方式的規則；其次，法律論證總是涉及特定聽眾如法官或陪審團，且法律論證的目的就是說服其目標聽眾，而這是形式邏輯所不關心的；再次，在法律中爭論過程總會涉及相關道德理念和價值觀，這也是形式邏輯所不去探討的；最后，準邏輯論證（quasi-logical）被認為是理性的，只是因為它們擁有類似的形式推理模式，但與法律理性關聯不大。在佩雷爾曼看來，新修辭學應被定義為一種“論證理論”，其目標是通過研究和討論各種話語技巧來幫助和提高演說者的能力，從而得到目標聽眾的認同。該理論不僅探討論證如何開始和如何進行的條件，也關注這些過程中所產生的影響。佩雷爾曼的修辭理論被稱為“新修辭學”，因為他認為亞里士多德的修辭學說有兩個局限性：其一，沒有在“自證的論證”中給修辭留下太多的空間；其二，當提出的觀點過于決斷，需要提請某種約束力如法律來解決問題之時，只能通過暴力方法而沒有過多考量智慧的權衡［9］120。佩雷爾曼認為，其實這兩個方面的修辭具有極大的發展空間。因為在將問題提交商議合議過程中，論證是必不可少的，并且修辭會在整個過程中發揮影響，甚至可能引導、改變或決定最終結果。例如，民事訴訟中雙方對異議提請法庭仲裁，參與訴訟博弈的審判方、起訴方、應訴方三方的論證都是必不可少的。因此，佩雷爾曼認為，法律修辭在法律論證過程中的應用將一定程度影響著最終結果，特別在英美法系中，法官的獨立性越大，法律修辭發揮的空間就越大。

法律新修辭學的另一位代表學者是麥考密克。過去，法律三段論是經常被提及的法律推理的論證模式，它是形式演繹邏輯與法律實踐粗糙結合的成果。按照形式演繹論證的理論，如果前提條件被滿足，那么結論是可預測的。那么，如果法律三段論的前提條件被滿足了，其法律結論就可被預測嗎？在《修辭與法治：一種法律推理理論》一書的封底，麥考密克如此發問：在真實的法庭審判中，我們真的能在一個案件宣判之前就預知結果嗎？這些案件中的法律推理是以形式結構來實現理性說服，或者理是憑借明顯的論證形式來得到“可預測的結果”嗎？法律修辭學只能在“貶義”的意義上使用嗎？它只是那些恬不知恥和不擇手段的政客、律師和審判者的工具嗎？如果是這樣，麥考密克說道，那么我們生活在這樣的法治社會中還有什么期望。［10］因此，麥考密克將其早期著作《法律推理與法律理論》（1978年出版）改編成《修辭與法治：法律推理理論》（2006年出版），并公開宣稱自己的新框架是受佩雷爾曼新修辭學啟發的結果。

三、法律修辭術與法律修辭學

法律修辭是修辭在法律領域的應用，它包括法律修辭術和法律修辭學兩個層面。法律修辭術主要關注各種法律修辭技巧和方法在法律實踐中的應用，而法律修辭學主要關注法律論證的說服力問題。不論是法律修辭術還是法律修辭學，都是研究如何通過構建法律論證，實現理性說服特定聽眾的重要方法。法律論證包含三方面內容：（1）論證，主要包括論證的主題和論證結構；（2）論證者，包括審判方、起訴方和應訴方（簡稱審方、起方和應方），三方都可以作為論證的提出者；（3）目標聽眾，審方、起方和應方都可以作為另外兩方的聽眾。不論是法律修辭術還是法律修辭學都應當通過上述三個方面內容來研究如何構建法律論證。

古希臘羅馬時期就建立了比較完善的對法律論證、法律論證者和聽眾討論進行分析的法律修辭系統。智者是最早的法律論證實踐者，也是最早將法律修辭術應用到法律論證中來達到說服法官或陪審團目的的群體。同時，他們對構建法律論證也有貢獻。比如，科拉克斯（Corax of Syracuse）將法律論證的內容分為五個部分：引言（introduction）、案件陳述（statement of case）、論證總結（argument summary）、論證（argument）和結論（con?clusion）。［11］3不過，柏拉圖（Plato，前428—前348）批評智者們的“論證”不是真正的論證，這主要是因為柏拉圖相信真正的論證是追求真理，而智者們的論證只是一種玩弄技巧的“詭辯”，換句話說，在法庭論辯中智者們的法律論證并不是追求法律真相，而是為維護他們所代表的“客戶”找到承擔較少法律責任的理由及其論證。法律論證中的演說、演說者和聽眾（即論證、論證者和聽眾）是司法修辭的三個基本要素。亞里士多德關于司法演說的討論涉及演說的論題和結構。在司法修辭的論題中，他討論了惡行、愉悅、正義行為與非正義行為，他認為這些是構建法律論證時需要考慮的要素。在司法演說結構上，亞里士多德提出了三個步驟：構思（inven?tion）、布局（arrangement）和風格（style）。構思包括在建構司法演說之前，對所有將涉及的論題、案例和材料都需要進行考量，比如法律術語、法條法規、先例、法律解釋等，其核心部分當然是論證的結構。布局即如何組織司法演說，也就是論證設計。亞里士多德將說服的方法分為藝術技巧（artistic techniques）和非藝術技巧（nonartistic pisteis）兩種。前者主要是范式與三段論（syllogism），實際上應當是演繹論證。而后者涉及法律、證人、契約、拷問和宣誓。亞里士多德對于這些技巧的討論，實際上也不是司法修辭在司法演說中的具體應用。大部分內容是對法律、證人、契約、拷問和宣誓進行分析，偶有一些關于司法修辭應用的細節。比如，他認為，在論證中引述知名人士關于類似問題的判斷是有用的，他舉了歐布魯斯（Euboulus）在法庭上攻擊查雷斯（Chares）時，引述了柏拉圖對阿列紐斯（Archebius）所說的話為例［9］105。亞里士多德之所以在修辭術層面惜字如金，多是受到柏拉圖的影響。肯尼迪（George A. Kennedy，1928—）認為，亞里士多德也沒有將他的修辭理論很好地與他所提到的政治、倫理論題相關聯，也就是說，亞里士多德沒有將他所提出的修辭理論比較系統地應用到他言及的政治或倫理論題上［12］21。因此，亞里士德的論證觀追隨了其老師柏拉圖的思想，僅僅與追求真理相依，故顯得脫離現實社會生活。

古羅馬修辭學家更重視法律修辭在講演中的運用。與亞里士多德的理論相比，西塞羅和昆體良更強調修辭在演說中的重要性。他們發展了亞里士多德構建論證的三步驟，提出了構思、布局、風格、記憶和傳遞。西塞羅提出良好的記憶是法庭庭辯中演說者（律師）的重要素質，一個優秀的演說者必須能夠記住什么已經說了而什么還沒有說。昆體良認為一個好的法律論證應當以一種愉悅的方式傳遞給聽眾，最終實現說服目標聽眾的目的。在論證者方面，亞里士多德強調演說者應當是一名博文廣識而品格高尚的人，而西塞羅和昆體良更是強調演講者品格的重要性，他們詳細論述了一名優秀的演講者應當接受哪些方面的訓練，涉及法律、倫理學、政治學、天文學、數學、美學等各個方面。在聽眾方面，古典法律修辭學雖然有所涉及但并不多。

新修辭理論中，佩雷爾曼繼承并發展了古典法律修辭理論。亞里士多德認為，修辭是一門說服聽眾的藝術。然而，亞里士多德沒有建立一個完整的、系統的關于聽眾的理論。他給出了自己的聽眾定義，“……從修辭的目的來定義，（聽眾是）那些說話者希望用論證影響的群體”［9］19。他還區分了普遍聽眾、特殊聽眾和說話者的三種聽眾類型。在三種聽眾中，特殊聽眾和說話者本身屬于實踐概念，而普遍聽眾屬于哲學意義上的概念。作為說話者本身的聽眾的目的是說話者能為自身的行動找到合適的理由；①有學者如J. Anthony Blair認為說話者本身不能作為一種聽眾，其理由是：反省是一種缺乏人際交流的論證。這是對佩雷爾曼基本觀點的最直接挑戰。特殊聽眾由參與到對話中的人群組成；佩雷爾曼認為，普遍聽眾應由全人類組成，或者至少是思維健全的成年人。然而，在三個概念中，普遍聽眾概念是佩雷爾曼聽眾理論中最模糊具爭議的概念。一方面，佩雷爾曼的普遍聽眾概念是一種抽象的哲學概念，他認為普遍聽眾的論證“與事實問題無關（matter of fact），而與正確問題有關（matter of right）”［13］31；但又不是一種絕對而純粹并超越時空界限的理想概念，而是具有特定社會和文化色彩的理性聽眾概念。

法律修辭是修辭在法律領域的應用，研究法律修辭應當建立在法律論證的基礎上。法律論證關注三方面內容：法律論證、法律論證者和聽眾。古希臘羅馬時期對法律論證本身和論證者的理論研究比較系統，佩雷爾曼新修辭中系統聽眾理論的提出彌補了古典修辭在聽眾理論方面研究的不足。

四、結語

修辭是一門通過論證說服特定聽眾的學問，它包括修辭術和修辭學，其中，修辭術關注修辭技巧的實踐應用，而修辭學則關注修辭理論層面的研究。作為一種修辭類型，法律修辭也包括法律修辭術和法律修辭學。作為法律修辭術，它主要是律師、法官、檢察官等法律實務工作者所關心、實踐和研究的對象；作為法律修辭學，它主要是專家學者們所關心和研究的內容。但無論是研究法律修辭術還是研究法律修辭學，都不應當僅僅停留在風格、記憶和傳遞要素上，而應重新納入構思和布局要素，也就是要在法律論證基礎之上來討論法律修辭，而不是僅僅去追求那種“華而不實”、“浮夸連篇”、“玩弄詞藻”的說服技巧，就是要回歸到古希臘羅馬時候的修辭傳統，特別是要回歸到昆體良的修辭傳統上去。

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［作者簡介］熊明輝（1968-），男，貴州遵義人，廣東省“珠江學者”特聘教授，中山大學邏輯與認知研究所副所長，中山大學哲學系和法學院教授，博士生導師，研究方向：法律邏輯與法律方法、人工智能與法、證據法學。

［基金項目］國家社科基金重點項目（13AZX017）和廣東省珠江學者崗位計劃資助項目（2013年）成果之一。

［收稿日期］2014-02-28

［文章編號］1671-511X（2015）02-0102-07

［文獻標識碼］A

［中圖分類號］D90-55