近年來國內鄂倫春族文化研究綜述

余浩然，褚 好

(1.中南民族大學 民族學與社會學學院，湖北 武漢430074;2.華東理工大學 社會與公共管理學院，上海200237)

鄂倫春族是世居中國東北部地區的人口較少的民族之一，主要居住在大興安嶺山林地帶。在長期的生產和實踐中，鄂倫春同胞創造了豐富多彩的精神文化，有口頭創作、音樂、舞蹈、造型藝術等，都是中國民族藝術中的瑰寶。2005 年國家頒布實施了《扶持人口較少民族發展規劃(2005 －2010 年)》方案，國家對人口較少民族的持續關注也促使各界學者對鄂倫春族展開廣泛深入的研究。本文擬簡要回顧近10 年鄂倫春族文化研究的歷程，以求有助于鄂倫春族文化傳承與保護工作的進一步開展。由于語言文字等原因，筆者在選取文獻材料時，并沒有能夠顧及到用蒙古文字等國內少數民族文字寫成的論著，因而在文獻材料的完整性上有待其他學者的補充研究。

一、語言研究

鄂倫春族只有自己的語言但沒有自己的文字，鄂倫春語曾經廣泛應用于鄂倫春社區以及與鄂倫春人共同生活的漢人、達斡爾人、鄂溫克人、蒙古人。但隨著人口流動的加快以及缺少文字的天然劣勢，鄂倫春語以及成為一種瀕危語言。對于鄂倫春語的研究始于20 世紀。可以分為三個階段來看［1］。

第一，20 世紀初至20 世紀40 年代后期的起步階段:這一階段的工作重點放在鄂倫春語資料的初步調查整理及分析上，出版了若干屬于鄂倫春語詞匯基本情況簡介的的文章或小冊子等。

第二，20 世紀40 年代后期至70 年代后期的突破階段:在這30 年間，滿－通古斯語學者主要對鄂倫春語進行了較全面系統的實地調查，收集了大量第一手語言資料，并對鄂倫春語資料進行了分析整理和歸類。朝克認為，這一段主要成就在于:(1)收集和整理了鄂倫春語相當豐富的口語資料;(2)撰寫完成了鄂倫春語研究著作的初稿;(3)發表了有關鄂倫春語方面的介紹性或概述性文章和論文;(4)培養了一些從事鄂倫春語研究的專門人才;(5)對鄂倫春語深入研究打下了語言資料基礎和人才基礎。

第三，20 世紀70 年代后期至21 世紀初的重大成就階段:在這一時期，鄂倫春語研究事業取得很大成績。從80 年代初至80 年代末的10 年當中，鄂倫春語專家學者先后多次到鄂倫春族生活區，對語言進行了田野大調查，收集了豐富的第一手語言資料。從而對即將開始的鄂倫春語理論研究打下了資料基礎。

從語言學的角度來看，語素是構成語言的基礎，學術界對于鄂倫春語的分析十分具體，宮海榮［2］在其博士論文中從語義、形態、語用、類型四個方面共時研究了鄂倫春語親屬稱謂，指出了鄂倫春語親屬稱謂形態的典型特征是稱謂的對偶性;并分析了鄂倫春語親屬稱謂在不同的語境下具有不同的形態特征，并指出在親屬指稱之外，還具有情感、社交等附加語義功能。楊群、張積家［3］對鄂倫春語基本顏色詞的分類進行了研究，指出鄂倫春語的顏色詞概念結構有單色雜色，彩色非彩色兩個維度;鄂倫春語將11 種基本顏色詞分為非彩色、單色、雜色3 類;季永海［4］對滿語鄂倫春語名詞比較研究進行了探討，通過滿語和鄂倫春語的比較，認為兩者雖然都屬于阿爾泰語系滿—通古斯語族，但隨著時代的發展，滿語從粘著語逐漸走向分析語，而鄂倫春語仍然是典型的粘著語。

近60 年來，使用鄂倫春語的人數逐漸減少，不懂本民族語的人數逐漸增多，近20 年其退化速度明顯加快。可見隨著漢語的普及，鄂倫春語已經成為一種輔助性語言，其生存現狀和保護工作也日漸被提上研究日程。徐世璇，關紅英［5］分析鄂倫春語在本民族主要聚居地區使用的情況，總結了現階段鄂倫春語的3 個特點:(1)掌握本民族語言的人數隨年齡段的降低而降低，不懂本民族語言的人數則隨著年齡段的降低而增高;(2)各個年齡段掌握本民族語人數的差別明顯，上升或下降的趨勢完全一致;(3)隨著年齡段的下降，懂本民族語人數減少的比例逐漸增大。哈斯巴特爾［6］也統計50 歲以上的人能流利地講鄂倫春語，40 歲以上50 歲以下的人能聽懂鄂倫春語，但30 歲以下的人完全失去了母語能力。從使用鄂倫春語人的年齡層次上看，不久的將來鄂倫春語會消失。從社會變革的角度對鄂倫春語瀕危現象進行分析，有助于深入探討鄂倫春語瀕危現象。

保護語言的一個途徑是語言教學，這在鄂倫春地區有一定的社會基礎，但陳霞，趙鶴齡［7］基于烏拉嘎鄂倫春民族小學的調查發現，民族語言教學存在著諸如師資缺乏且不被重視，教材編寫不夠嚴謹且內容陳舊，教法簡單且缺乏教研意識，教學缺乏計劃性且忽視后續學習，課時安排不合理且教學無保證，教學缺少評價標準且無評估活動的問題，他就此提出應該在師資、教材、教學方法、教學形式、明確課時以及制定評價標準等方面加大努力。

二、音樂與舞蹈

少數民族同胞往往寄情山水，抒發自己樸素的感情，音樂和舞蹈是他們生活中不可或缺的元素。鄂倫春族遠居東北，受地理條件和生計方式的影響，其音樂和舞蹈形成了獨特的特點。鄂倫春民歌的文化內涵與形態研究鄂倫春傳統民歌的體裁主要有“贊達仁”“呂日格因”和“格依薩恩”三種，題材和內容從不同的側面反映了鄂倫春人民的歷史和生活［8］。學界普遍認為其內容大體可分為“狩獵、采集、儀式、風俗、愛情、歌頌等方面”［9］。“鄂倫春民歌歌詞寫作保留很多古老的傳統:首尾韻、比喻、章節復沓。在結構、施法、音階調式、節奏節拍四個方面均有鮮明特點”［10］。

學界對鄂倫春族音樂的關注首先在于音樂的生存的現狀。閆燚［11］將鄂倫春族人的經濟生活劃分為了游獵時期、游獵轉農耕時期和現代農業時期三個階段，著重探討了在這三個經濟階段中鄂倫春族傳統音樂的特點和變化，繼而對現代鄂倫春民族音樂所面臨的困境作出了簡要闡述。關志英［12］劃分了鄂倫春族傳統民歌種類及發展現狀，并從文學性、音樂調式調性、節奏節拍、旋律曲式結構特點四個角度分析了鄂倫春族傳統音樂的特點;張雪［13］認為鄂倫春族民間音樂的發展有如下幾個原因:民族語言是鄂倫春民族音樂的源頭，地域環境是鄂倫春民族音樂的搖籃，宗教信仰是鄂倫春民族音樂的靈感，生產方式是鄂倫春民族音樂的根基。秦婉麗，霍萍［14］分析了鄂倫春族原生態音樂研究現狀與意義

樂器是音樂表演的重要道具，王立揚［15］對鄂倫春族口弦的形制演奏，音樂風格作了探究，劉桂騰［16］對鄂倫春族薩滿音樂的樂器包括溫圖文和托力與銅鈴以及神歌進行了研究。“古倫木沓”節是鄂倫春族重要節日之一，是唯一存留的鄂倫春族特有節日，王立揚［17］認為歷史上也曾經歷過從“斷裂”到“重拾”的過程，己經成為了整合鄂倫春族社會、促進鄂倫春民族認同的一個平臺或途徑。當然鄂倫春族最為人所知的還是“薩蘇昆”。

“摩蘇昆”是鄂倫春族在漫長的游獵生活過程中創造出的具有鮮明特色的民族文化［18］形式，當前對“摩蘇昆”的界定有多種說法:有的學者認為是具有說唱性質的，有的認為應該屬于曲藝類，還有民間文學史詩類說以及特定長篇敘事歌曲音樂類說等。“摩蘇昆”屬于唱一段講一段的古老藝術形式，用鄂倫春語講唱，但鄂倫春族由于沒有本民族文字，隨著語言的逐漸流失，面臨失傳的危險。

在鄂倫春族音樂的研究方法中，一個比較明顯的傾向是跨民族比較研究。例如張一凡［19］對比了鄂倫春、達斡爾、赫哲民族的音樂審美特征，認為鄂倫春、達斡爾、赫哲民族的音樂在歷史的演進中形成了生動、質樸的風格特點以及音樂審美親和性、樸素性、集體性的特征;劉光輝［20］從鄂倫春音樂在笙曲《冬獵》的音樂主題、復調手法的運用等方面進行分析與研究，認為鄂倫春民族民間音樂的根基上吸取融合了現代技法，取得了較好的藝術上的效果;劉永武研究了鄂倫春、鄂溫克和達斡爾的音樂特征，通過對這三個少數民族音樂的對比和研究，可以使我們更好地了解這三個民族音樂文化的傳承、發展和交流，為民族音樂的繁榮作出貢獻。

舞蹈和音樂往往相伴而生，同樣也是鄂倫春同胞生活中不可或缺的元素，鄂倫春語“舞蹈”稱為“呂日格仁”，張美志［21］按圖騰、祭祀、宗教、狩獵、采集、寓言、民間八個標準對之進行了分類。舞蹈中占主要地位的是模仿動物動作或吼叫的舞蹈，如“群禽舞”等。

關于鄂倫春族舞蹈的特點，郝玉蓮［22］分析了三支典型鄂倫春舞蹈:畢拉爾的節日舞、哈麥庫特舞和布谷鳥舞，認為鄂倫春的歌舞音樂和民族器樂具有渾厚、舒展、豪邁、粗獷的特點。何佳［23］從舞蹈生態、舞蹈類型、舞蹈作品三方面，對蒙古族舞蹈與內蒙古三少民族(鄂倫春族、鄂溫克族、達斡爾族)舞蹈的動作、形態、動律、風格特征進行了比較，并探析其形成原因。

受居住環境的影響，熊是鄂倫春舞蹈中的一個重要主角。李涵雯［24］以鄂倫春黑熊搏斗舞為例，探討了擬獸舞的舞蹈，類似這種擬獸的舞蹈在中國乃至世界許多國家和地區都存在過或是現在仍有遺存。認為其起源受到人們活動地理環境的影響，也有神話傳說的滲透，或是圖騰演化的結果。

當然隨著時代的發展，鄂倫春族舞蹈的內容也在不斷變化，張艾嘉［25］基于內蒙古呼倫貝爾市鄂溫克族自治旗、海拉爾市以及敖魯古雅民族鄉的民間舞蹈傳承現狀的田野調查，以鄂溫克族民間舞蹈的本體為切入點，探究其變異之處與變異的原因。

至于如何繼承和發展鄂倫春民族舞蹈，劉寧［26］認為既要創造出好的作品，也要培育一定數量的舞蹈人才，因為鄂倫春同胞有很強的民族自尊性和吃苦耐勞的精神，只要輔助措施得當這是可以做到的。而楊宏麗［27］則以一個鄂倫春民族學校為個案，通過該學校鄂倫春民族文化課程設計的實踐逐漸生成了一種人類學課程設計模式來促進鄂倫春族文化的發展，該模式重在闡釋課程設計過程的意義，進一步挖掘課程設計背后的權力、知識等問題。劉卓雯［28］在其博士論文中指出鄉土教材的研究焦點不僅落腳于文本解析，而在于對書寫本身與意識洪流之間、社會大環境之間的關系互動。具體到鄂倫春舞蹈的發展，她認為應該明晰鄉土教材發展的具體目標和指向人群。

三、體育和教育

教育是一個民族興旺發達的一個重要保證，鄂倫春族由于地理原因，其教育發展起步晚，水平也相對落后，有記錄的教育狀況始于康熙年間，至民國年間，其主要作用的還是民間教育，王曉梅［29］認為鄂倫春民間教育主要靠口傳心授，主要內容包括神話傳說、民間故事、民間趣事等，與鄂倫春地區的歷史有密切關系。

鄂倫春地區官辦學校教育尤為欠缺。潘樹仁［30］基于對地方志的回顧，縱向記述了從清朝到民國的鄂倫春民族教育的發展，記錄了鄂倫春教育從口耳相傳的原始方式到民國初現代教育雛形的初現;舒松［31］回顧了鄂倫春近代學校發展歷程;張韜［32］在其碩士論文中進而補充了日本侵略者為了實現對鄂倫春民族暫時利用、最終消滅的目的，對鄂倫春人實行“不僅開化其文化、持續原始生活、不使其歸農，當特殊民族實行隔離，構成其獨立生活道路，排除其依存生活習慣等”的狀況。閆沙慶［33］對如何發展鄂倫春地區的教育提出了具體主張，劉玉鳳［34］對鄂倫春地區英語教學狀況展開調研，這都深化了鄂倫春地區教育研究。

鄂倫春族擁有較為豐富的體育活動，引起的學界的注意。黃起東、門彥閣、張桂新［35］對鄂倫春族傳統體育文化產生的淵源進行了分析;王洪奇、李淑萍、李慧、琳玲、呂爽［36］對鄂倫春族傳統體育活動的流傳范圍進行了探討;李曉峰、矯立志［37］分析了鄂倫春民族傳統體育的發展現狀;王曉靜，高興［38］認為達斡爾、鄂溫克、鄂倫春民族傳統體育它們具有原初性、開放性與融合性、民族性、兼容性、自然生態性等特征;但同時它們也具有“促進區域經濟發展、增強社會向心力和凝聚力、提高地區的政治文明、提高地區的聲望和知名度、促進少數民族地區精神文明建設等重要的社會功能”這對于社會主義新農村、牧區建設具有重要的意義［39］。

黃起東，金曉明，張鴻飛［40］從物質精神和制度三個層面著手對鄂倫春族傳統體育文化的內涵進行深入細致的研究認為，鄂倫春的體育的起源受到”歷史上的原始宗教信仰，獨異的自然地理環境，漁獵為主的經濟生活，貫穿于民俗活動之中，文化藝術娛樂的追求，多民族文化的融和”;黃中偉將鄂倫春族的傳統體育項目及其社會價值將鄂倫春族的傳統體育項目分為兒童游戲，體能競技和益智消遣三類［41］，分別介紹了各種項目的基本特點并簡單分析了鄂倫春族傳統體育在健身休閑，傳播民族文化和促進地方旅游業方面的作用［42］。

劉傳勤［43］對黑龍江省少數民族地區體育資源開發研究以鄂倫春族、鄂溫克族、赫哲族、滿族、朝鮮族為例指出黑龍江省民族傳統體育資源開發中存在的問題并著重找出了制約黑龍江省民族體育資源向產業化發展的問題，并提出了科學合理的對策;李兆臣［44］對嫩江流域少數民族傳統體育融入高校體育教學與校園文化研究，分析了高校體育教學發展的特點;基于佳木斯大學的調研，黃中偉［45］對鄂倫春族傳統體育引入高校公共體育課堂的思考，認為這樣做具有一定可行性，也是開展課改的要求，會有一個美好的未來。

四、神話與文學

鄂倫春地區流傳著大量的神話，學界對鄂倫春神話的研究首先在于對其神話起源的探究。比如白水夫［46］通過對鄂倫春族人類起源神話探討分析了神話產生的三個基本因素;王丙珍［47］基于大興安嶺白喇民納邵倫尾象民族鄉田野調查論述了鄂倫春族薩滿神話及薩滿傳承狀況;此外她還專門撰文［48］集中介紹了的鄂倫春族起源地神話中的民族遷徙倫春族族源神話的作用。

其次是對神話的文本分析，薩滿教在鄂倫春族信仰中占有重要地位，圍繞薩滿的研究也帶來了薩滿神話的研究，王丙珍［49］認為薩滿不僅是宗教人物，而且也是神話中的人物。神話產生的基礎是萬物有靈，薩滿神話是自覺的加工，在傳承與變異中反映了民族文化傳統的內涵。

森林動物是鄂倫春神話中的重要主角。瑜瓊，豐收［50］探討了試論鄂倫春等北方狩獵民族神話中的崇熊意識，他們認為要想對鄂倫春等狩獵民族文化、民間信仰的內涵有所認識，對崇拜熊的意識作一些深入的剖析是很有必要的。滿都呼［51］對滿一通古斯語族民族有關熊、虎、鹿神話比較研究;陳曲［52］則對中國滿通古斯語族禱民族動物報恩故事研究進行了匯總回顧。

王丙珍［53］將鄂倫春族文學的發展歷程劃為三個階段:20 世紀20 － 70 年代末，鄂倫春族文學研究的起點與方向，20 世紀80 年代90 年代末，鄂倫春族文學研究的復興與歷史機遇，21 世紀初至今，鄂倫春族文學研究的文化轉向。近十年來，與神話研究類似，對于文學的研究也首先在于文本分析，趙復興［54］探究了鄂倫春民間文學的謎語諺語，史詩敘事詩和神話傳說故事;孟和博彥［55］通過對達斡爾、鄂溫克、鄂倫春族文學的崛起的描述，回顧了建國以來，三個民族文藝整理工作的有序開展，文學人才輩出的盛況。

學界對鄂倫春文學的研究注重對鄂倫春文學的內涵研究，劉翠蘭，張林剛［56］從民間文學看信仰習俗;程紹華［57］通過對鄂倫春民間文學作品的分析，闡釋鄂倫春人如何通過生態主題提醒人們:自然生態是萬物之靈，只有懂得保護，才有永不枯竭的資源可以獲取。

孟淑珍［58］探討了鄂倫春文學翻譯工作的標準，即在掌握鄂倫春族民間文學基礎知識和客觀規律的基礎上，運用漢文包括漢文學知識及其規律來能動地、準確地將鄂倫春民間口頭文學用漢文譯記整理下來。翻譯工作者應該具有如下的基本功:精通鄂倫春語和漢語，掌握鄂倫春語中某些詞匯差別。掌握文學規律和翻譯常識，了解已錄著的鄂倫春民間文學形體類別和作品藝術特點，了解鄂倫春民族概況，了解民族歷史、社會、經濟、文化、宗教、民俗等多方面知識。熟悉傳承人情況，把握講唱人藝術風格與特色，熟練掌握和運用國際音標，并對翻譯中常見的問題提出自己看法。

同時，諸學者也更加注重文學的比較研究。楊蕊［59］將赫哲族史詩《滿都莫日根》與鄂倫春族史詩《英雄格帕欠》的文本比較研究;黃任遠，閏沙慶［60］基于對伊瑪堪與摩蘇昆的比較分析，認為赫哲族與鄂倫春族說唱文學所以具有相同特色，主要在于兩個民族的語言同屬一個語族、居住地域環境相近、漁獵經濟生活基本相似、宗教信仰大致相同及其族源關系密切等因素所致。

五、宗教和社會

宗教是民間信仰的一個主要形式，在鄂倫春地區信仰體系中，薩滿教占有支配地位。蔣雨樨，王曉巍［61］通過問卷調查，分析了鄂倫春地區宗教現狀，并從語言，婚姻交往等角度對之進行分析。王冠［62］探討了薩滿藝術的造型特征、制作方法、象征意義。霍萍［63］介紹薩滿音樂中主要樂器和曲目，以及適用場合，并指出薩滿音樂的藝術特征。張一凡［64］研究了薩滿文化與鄂倫春文化的交融。安穎［65］運用定量研究的方法，分析了薩滿文化與自然資源保護的關系。

解放前的鄂倫春保留了許多原始社會的痕跡，“烏力楞”是鄂倫春社會的一般表現形式。鄂倫春人的日常生活、游獵生產、社會活動都是以“烏力楞”為組織形式和核心集團進行的。“烏力楞”之上有“莫昆”，即胞族組織，但它并不干預日常的社會生活。“烏力楞”中還有一夫一妻制的家庭“柱”，“它做為鄂倫春社會最基本的社會細胞”，依附于“烏力楞”而存在著。“烏力楞”的原意為“子孫們”，指同一父系血緣的兒代后裔。“莫昆”代表了鄂倫春社會的最高機構，盡管它沒有具體的存在形式，但它的權威是很重要的。“莫昆”的原意是“同姓人”，指所有被認為是同一祖先的各個“烏力楞”的成員。從組織形態上可以認定為胞族，但實際上起著部落的作用。王英維［66］也對傳統的穆坤制、路佐制、斯坦達、斜仁柱進行了補充，隨著清王朝強化對鄂倫春族的政治統治，清政府在推行八旗制的同時，開始把路佐制植入鄂倫春地區，最終形成“穆昆制”“烏力楞”(以及路佐制互助共存的局面)。劉文俊［67］從繼承制度、婚姻締結、宗教信仰、喪葬祭祀、族譜、習慣法等方面對鄂倫春社會萌芽形態的宗法制度進行了描述。而唐戈［68］發現它的含義比較接近作為民族學或人類學術語的部落，但指代并不十分明確。大多數情況下，他們用“部落”指代“某某千”一類的組織，但有的時候也用“部落”指代比“某某千”低一級的組織“烏力楞”。他認為這種組織在某種程度上一直保留到現在，對鄂倫春族社會和文化影響深遠。這種組織形式即使不是在滿族八旗制度影響下產生的，也是受了八旗制度相當大的影響和規范。這種組織歷久不衰，保存至今，與滿族八旗制度有直接關系。

人口是影響鄂倫春社會發展的重要因素。程妮娜［69］通過考證認為1945 年以前黑河地區鄂倫春人口呈下降趨勢，在偽滿時期達到歷史的最低點，鄂倫春社會人口結構呈現出青壯年男性較女性比例高，中老年女性較男性比例高，老年人口極少的特點。新中國成立后，黑河地區新生鄉鄂倫春族人口保持平穩的水平，各年齡段男女比例無顯著變化，鄂倫春人平均壽命延長。1970 年代前后漢族人口的大量遷入，使鄂倫春族與外族通婚的現象日益普遍，從而改變了鄂倫春族家庭人口的民族結構。

此外維系社會秩序的其他要素也吸引了學界的重視，例如地域意識行為具有構建和維護社會的重要功能，何群［70］將地域意識行為與小民族的生存、發展聯系起來考察，從地域意識行為作為民族物質、精神資源，民族自我認同，社會體系調整的重要作用作為路徑分析，測度影響小民族生存狀況的因素及社會健康水平，認為“鄂倫春傳統文化基本不再占有文化選擇的決定地位了”。

董迎軒［71］認為鄂倫春人的民族傳統培育道德，生產的狩獵活動凸顯道德，文化上傳承道德，禁忌和不成文習慣法維系道德。其傳統文化中的道德教育，不僅加強了民族凝聚力，也塑造著鄂倫春民族美好的品行。

都永浩［72］從社會環境和自然環境兩個維度探討了鄂倫春文化發展與適應問題，杜娟在其碩士論文中探討了鄂倫春文化中生態倫理思想，李鐵也探討了鄂倫春瀕危建筑數字化保護，張慧平基于對鄂倫春森林文化的考察，分析了鄂倫春族傳統生態意識。

殷丹丹［73］對鄂倫春族狩獵文化中的生態哲學思想進行了深入的挖掘與探究，主要包括“人天相諧”的生態實踐觀;“萬物有靈”的生態價值觀;“敬畏自然”的生態倫理觀。最后，對鄂倫春族狩獵文化的現實意義進行了分析。

社會管理也有賴于習慣法，張斌［74］，劉迪志［75］等學者也都做了相關研究，促進了這一領域研究的深化。

六、民間技藝與文化遺產

由于地理條件的限制和氣候條件的差異，鄂倫春同胞在長期生活實踐中創造了一套獨具特色的民俗文化，在文化遺產的大背景下，這些民間技藝和經驗也得到了學界的重視，比如服飾研究，豐收［76］認為鄂倫春族與地理氣候環境的關系，提出地理、氣候、環境是影響鄂倫春族服飾文化形成的重要條件，在其影響下，鄂倫春族的服飾習俗逐漸形成，并在這一特定的環境中得到發展。

張景明［77］將鄂倫春民間繪畫藝術放在東北民間繪畫的整體框架下，同地區其他民族，社區的繪畫藝術進行比較，認為東北民間繪畫多數已經成為各級非物質文化遺產，但仍有亟待申報遺產的項目，大部分都有代表性，已經具備了申報非物質文化遺產的條件，只要繼續深入挖掘，找出活態傳承人和傳承過程，其申遺成功指日可待。張景明［78］分析了東北民間剪紙的藝術特征與文化表意，認為鄂倫春族剪紙藝術是“古老與傳統的藝術”，是“大眾和女人”的專利，是吉祥的藝術，是紅色的專利。王文儉［79］也以鄂倫春服飾雕刻，工藝為例分析了鄂倫春美術的藝術特征。

孫一丹［80］探討了鄂倫春族樺皮工藝，認為它是北方狩獵民族所共有的藝術形式，是在森林中創造出來的特有的民族美術，他們的作品盡管帶有很多原始的韻味，但不乏強烈的民族及地域特色;張曉麗［81］從圖案的題材分類、構成形式、造型特點、象征內涵、象征內涵等幾方面對鄂倫春樺樹皮工藝的圖案進行分析，探討鄂倫春族樺樹皮圖案中的審美情趣;王海冬［82］則介紹了鄂倫春族樺皮工藝的傳承方式;田艷［83］認為樹皮的制作工藝的法律保護存在一定問題，鄂倫春族樺樹皮制作技藝法律保護措施需要盡快完善，要盡快出臺《非物質文化遺產保護法》，《傳統知識保護條例》應納入國務院的立法規劃，鄂倫春族聚居地的地方立法亟待加強，促進鄂倫春人對樺樹皮制作的參與，加大各級政府的資助扶持力度，保障鄂倫春族的環境權等。娜敏［84］從民俗傳承的視角研究鄂倫春族的樺皮船，通過對樺皮船的傳承地域、傳承特點、傳承中的變遷、傳承人、傳承中面臨的困境等問題的梳理，展現了特定地域鄂倫春族民眾獨特的造船技藝、悠久的漁獵生計方式，揭示了樺皮船作為鄂倫春族民眾世代使用的民具所蘊含的民間智慧及其深厚的狩獵文化底蘊;李淑杰［85］調研了淺談鄂倫春樺樹皮工藝的制作過程。

楊方芳［86］以袍皮制作技藝為例分析了鄂倫春族皮制衣物的美學，文學和藝術價值，同時也對其保護傳承工作提出了自己的建議。在其碩士論文中，又從制作工藝和裝飾文化兩個方面分門別類的進行了介紹。

鄂倫春族文化遺產保護工作也得到了學者的重視。鄒瑩［87］對鄂倫春族文化遺產發展做了評述，同時在介紹鄂倫春族非遺保護與傳承概況的基礎上，總結其保護與傳承所面臨的問題，找尋對策措施;王紀［88］對比了鄂溫克，鄂倫春，赫哲族剪紙傳承技藝認為，將傳統文化作為家庭收入得到自發傳承和通過全民教育實現全面傳承是這些小民族的傳統文化和藝術得到發展的有效途徑;柳成棟［89］整理黑龍江省世界及國家級非物質文化遺產，對包括鄂倫春族在內的諸多文化遺產的保護作了初步匯總。徐長恩［90］基于權利和義務的視角，認為鄂倫春人口較少，但民族區域自治制度使其在政治上處于強勢地位，有利于彌補他們在經濟和文化上的弱勢。

七、結 語

可以看出，當前學界對鄂倫春文化研究圍繞著語言研究、音樂舞蹈、教育體育、神話與文學、宗教社會、民間技藝與文化遺產展開，積累了一定成果，基本勾勒出了當前保護開發的現狀，既補充了既有研究成果，又為進一步研究和保護打下了基礎。這歸功于學者們鍥而不舍的努力，也得益于國家政策的扶持;盡管如此，不足之處也十分明顯，表現在如下幾點:首先，研究人員以本地為主，雖可以發揮本鄉本土的優勢，但也反應出界內缺乏交流，不利于研究的深入進行;其次，從研究方法來看，當前的研究更多還局限在基礎資料收集，對于文化空間和文化生態的分析仍然欠缺，對于研究成果的轉化也十分有限;最后，各個專題的研究取得了一定的成果，但從總體來看，缺乏一個整體觀念和宏觀規劃，對于鄂倫春文化研究始終缺乏一個協調機制。故而，對于鄂倫春族的文化研究需要在繼續收集整理既有研究成果的基礎上，加強專題間的協調研究，吸引多學科共同研究，并做好應用研究，以促進研究的整體層次的提高。

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