中國傳統武術之“和”的美學內涵

【摘 要】“和”不僅是中國傳統文化精神的核心理念，也是中國古典美學的核心范疇之一。作為中國傳統文化瑰寶的中國傳統武術，在“和”文化精神和審美理念的浸潤下，形成了“天人合一”的自然美、“以和為貴”的武德美以及“中和適度”的藝術美的基本美學內涵。

【關鍵詞】傳統武術 “和” 美學內涵

【中圖分類號】 G 【文獻標識碼】 A

【文章編號】0450-9889（2015）01C-0154-03

“和”，不僅是中國傳統文化精神的核心理念，也是中國古典美學的核心范疇之一。自古以來，無論是儒家思想還是道家思想，都非常注重“和”的思想，始終堅持以“和”作為人生基本信念和藝術審美理想。作為中國傳統文化瑰寶的中國傳統武術，在中國“和”文化精神和審美理念的浸潤下，形成了自身獨特的美學內涵。

一、“天人和合”的自然美

“和合”觀是中國傳統文化的基本精神之一，也是一種具有普遍意義的哲學概念，“和合”的“和”，指和諧、和平、祥和；“和合”的“合”，指結合、融合、合作，“天人和合”，即“天人合一”。張岱年先生說：“中國哲學有一個根本觀念，即天人合一”，“天人合一”是中國哲學的基本精神，也是中國哲學與西方哲學區別開來的最顯著特征。季羨林先生將“天人合一”解釋為：“天，就是大自然；人，就是人類。合，就是互相理解，結成友誼，不能相視為敵人。西方的‘征服自然，從哲學的高度來考慮，是錯誤的。從實際的角度來考慮，人與自然隔離久了，也想‘復歸自然的……有了矛盾，就要加以解決。矛盾解決了，就達到了和諧。”季羨林先生強調了天人在本質上是和諧統一的，雖然人世與自然界不可避免地充滿了矛盾，然而，人只要在尊重客觀規律的基礎上發揮人的主觀能動性，就能解決矛盾，達到完滿和諧。“天人合一”的思想被廣泛運用到文藝審美領域，成為中國古代文藝審美的理想標準。

中國傳統武術充分吸收了中國古代哲學“天人合一”的審美思想，以效法自然為根本。“無論是從武術的起源，武術動作的表現來看，還是從武術表現的人與自然的關系來看，中華武術都表現了自然美的無盡魅力。”中國傳統武術無論是從它的產生，還是從它的審美表現來看，都強調順應自然，按自然規律去發展，追求“天人和合”的和諧自然美。遠觀近擇、取象比類，是古人最先認識自然的方法，中國古代的武者就是通過這種體盡自然的方法，即通過從自然中取象比類，通過模仿自然物象的情態來展現動作技術，創造了中國武術。東漢醫學家華佗創制的“五禽戲”，就是通過模仿五種動物虎、鹿、熊、猿、鳥的動作而創成。“五禽戲”不僅模仿了五禽的動作步伐，甚至連神態也要求傳神到位。如“虎戲”的基本動作包括虎步勢、出洞勢、發威勢、撲按勢、搏斗勢，模仿神態表現要如虎般目光炯炯，搖頭擺尾，撲按，轉斗，表現出威猛神態，要剛勁有力，剛中有柔，剛柔并濟；“鶴戲”的基本動作包括鶴步勢、亮翅勢、獨立勢、落雁勢、飛翔勢，模仿神態表現要仿其昂然挺拔，悠然自得，表現出亮翅、輕翔、落雁、獨立之神態；“猿戲”的基本動作包括猿步勢、窺望勢、摘桃勢、獻果勢、逃藏勢，模仿神態表現要仿其敏捷好動，表現出縱山跳澗，攀樹蹬枝，摘桃獻果之神態。少林五拳的《總訣歌一（通用暗訣）》的第一句曰：“少林五拳象五形，拳從自然取其意”，說明了五拳的拳勢就是取材于自然界的各種動物的動作。該拳的創造者一開始就是將在自然界一些兇禽猛獸身上受到啟發而產生的最得勢最得力的動作與人體的特殊結構相結合來構成五拳的。中國傳統武術善于以形喻勢，長拳“十二型”，就是運用自然界中的十二種形象來比喻長拳動勢、靜勢、起勢、落勢、立勢、站勢、轉勢、折勢、輕勢、重勢、緩勢、快勢等十二種動靜之勢，即動如濤、靜如岳、起如猿、落如鶴、立如雞、站如松、轉如輪、折如弓、輕如葉、重如鐵、緩如鷹、快如風。此外，中國傳統武術在練習的時候，也講究順應自然四季節氣的節奏，借助天地之氣候去修煉功法。形意拳在演練的時候就講究“春發、夏放、秋收、冬藏”。“春天練拳時，應注重內氣、內勁的煥發，走勢宜悠，發勁宜柔，使筋絡漸漸舒伸開展。夏天練拳則要適宜發放勁力，不至于傷筋扭骨或拉傷了韌帶。中秋、深秋時節練拳，則應少發暴力，練時內收勁力。至嚴冬時節時，更應隨之而深藏勁力，不可急發暴力，因為這個時節發放勁力最容易傷筋骨，損壞韌帶。”順應自然節奏，是武術遵從自然規律的表現，是天人和合的體現。

中國傳統武術，在天人合一思想的深刻影響下，取象于自然，以對自然物象的模仿，展現出自然美的特征，寓武術技術和人體機能，形體于意識中，體現出中國傳統武術天人和合的和諧美，是武術對自然美的追求。

二、“以和為貴”的武德美

武術，是早期人類為了維護自己在自然中的生存和發展的一種斗爭手段，后來發展成為人與人的斗爭，群體或國家之間的戰爭。武術自誕生起，就以德立，武德既是習武者的行為規范，也是習武者的社會責任、武術的靈魂。武術技術本身具有較強的破壞性，然而武者具有道德自律，“以和為貴”的武德美，使得武術發揮了它最強大的社會功能，促進了人的身心健康與社會的良性發展。

“以和為貴”是中華民族幾千年以來崇尚的美德，也是武術武德的重要內涵之一。儒家非常強調“以和為貴”，孔子曰：“君子和而不同，小人同而不和。”（《論語·子路》）《中庸》有云：“萬物并有而不相害，道并行而不相悖”，《國語》記述史伯之言說：“夫和實生物，同則不繼。”可謂對“太和”境界的最佳闡釋，即自然萬物和諧并存共育境界。武德是習武者高尚的道德觀念和優良品質的反映，中國傳統武術一向視武德重于武藝。中國傳統武術深諳“以和為貴”的文化精髓，并以此作為孜孜追求的武德思想精髓。仁、義、智、勇、信，不僅是中國傳統道德的主要內容，也是中國傳統武術道德的基本內涵。中國武術的道德內涵，首先以勇、武為基本條件，然而，“勇”、“武”也是要受到節制的，粗俗野蠻、無節制的“勇”、“武”是被否定的，提倡的是“內圣外王”、“內強外弱”、“內剛外柔”、“內猛外秀”等具有和諧內涵的勇武品質。中國武俠提倡的無論是保家衛國，還是見義勇為等“勇”、“武”俠客行為，都是武者在面對恃強凌弱或弱者被欺的不和諧條件下，追求個體和社會和諧的自覺行為，其實質上是武術提倡“以和為貴”精神的體現。中國武術經常講到的“舍己從人”、“非遇甚困則不發”、“點到為止”，提倡的就是“以和為貴”的君子之爭，這種打與不打之間的君子技擊之道，是中國傳統武術謙遜的和諧觀的體現。在傳統武德內容中，仁是最重要的內容。孔子曰：“仁者必有勇焉”（《論語·憲問》），他認為“勇”是“仁、禮”的附屬，是為“仁、禮”服務的。孔子還把“仁”同“愛人”聯系起來，把“愛人”視為“仁”的基本內容之一。孔子把“忠恕之道”作為施行“仁”的途徑，所謂“忠”道，即“已欲立而立人，己欲達而達人”（《論語·雍也》）；所謂“恕”道，即“己所不欲，勿施于人”（《論語·衛靈公》）。《萇氏武技書》亦云：“凡是恭敬謙虛，不與人爭，方是正人君子。”習武之人要時刻體現寬厚仁慈之心，不輕易與人相爭，在較技的時候不主張傷人，即使制敵也要盡量手下留情，更不得懷有殺人之心。司馬遷曾大力肯定游俠講信用的道德情操：“今游俠，其行雖不軌于正義，然其言必信，其行必果，已諾必誠，不愛其軀，赴士之厄困。”（《史記·游俠列傳》）“信”，也是武者的重要道德修養之一，是促進社會和諧的重要手段。

中國傳統武術“以和為貴”的傳統美德，蘊涵著見義勇為、智勇謙讓、仁慈忠厚、誠信寬容等內涵，這一美德對促進人與人、人與社會之間的和諧關系有重要作用，并且廣泛地影響到武術活動的各個方面。

三、“中和適度”的藝術美

中，乃事物正常的本性與秩序，孔子曰：“君子之中庸也，君子而時中；小人之中庸也，小人而無忌憚也。”（《論語·雍也》）認為君子之合乎“中”，乃因其能隨時守住“中道”，無過無不及。“中”，道德層面上來說，就是合乎天理人情之正道，方法層面上來說，“中”乃一種不偏不倚、恰到好處的狀態，從行為層面上來說，則是合乎道理、恰如其分的行為。“和”乃和順、和諧之意，是指事物在運動變化中保持的和諧狀態。“度”，在哲學上指一定事物保持自己質的數量界限；“適度”，指限度變化內保持的狀態和所達到的境界。中和之美，指主體與客體、人與自然、感性與理性及各種形式美因素的協調統一，而形成的意蘊剛柔兼備，情感力度適中，雜多或對立的審美因素和諧統一之美，具有含蓄、典雅、靜穆等特性，屬于與“崇高”相對應的審美范疇。

“中和適度”之美，是古今中外美的典范。亞里士多德曾說過：“中庸適度乃是最好的”，“任何一種技藝的大師，都避免過多或不足”。他視“中和適度”之美為最高的美的標準。荷加斯也曾指出“人體各部分的一般尺寸，是適合于它們所應有的功能的”。認為美在部分與整體、形式與功能之間的適度。中國古典美學推崇中和適度之美，孔子美學的體系就強調以“和”為核心。孔子有曰：“不得中行而與之，必也狂狷乎，狂者進取，狷者有所不為也。”（《論語·子路》）道家也強調中和之美，《老子》有云：“多言數窮，不如守中。”“中和適度”之美成為了文藝追求的典范。中國傳統武術作為中國傳統文化的瑰寶，同樣追求“中和適度”的藝術美。武術是一種藝術美動作、節奏、運行的弧線相互配合的運動。武術在演練的過程中展示了和諧有序的姿勢，攻守進退的運動形式，動靜疾徐的節奏變化，剛柔虛實的勁力運用，內外結合的形神氣力構成的一整套矛盾變化、布局回環錯落的套路，皆因其優雅協調，而呈現出“中和適度”之美。或似蜻蜓點水，或像銅墻鐵壁，兼具陽剛之美和陰柔之美。陽剛之美，在動作上主要由閃展騰挪、跌撲滾翻、躥蹦跳躍以及劈砍撩掛等剛勁勇猛或節短勢烈的動作構成，典型代表如少林拳、南拳等，在審美效果上氣勢磅礴、意境壯美；陰柔之美，在動作上主要是由一些較為舒緩平和、輕靈柔緩、柔和均勻的動作構成，典型代表如內家拳、八卦掌等，在審美效果上如云淡風輕、輕靈柔美。然而，無論是以陽剛為主還是以陰柔為主，其形成美的關鍵在于中和適度，和諧統一，過猶不及。節奏不僅是生命運動的一個非常重要的特征，也是武術演練的靈魂。武術的節奏具有“動如濤，靜如岳，快如風，立如松”等生動多樣化的神韻。然而武術不是一味地追求快慢，而是追求當快則快、當慢則慢、動靜有致的中和適度的節奏變化。以動靜節奏為例，動靜節奏強調定勢的動作與連貫，動作在時間、空間上的轉換變化而表現出來的運動和秩序的關系，從動靜節奏的變化中可以演化出動作的快慢、虛實等節奏的變化，雖靜猶動，既動也靜。靜是動的醞釀，動是靜的爆發，演練的時候不僅要注意身體運動表面的動靜變化，更重要的是強調身心內外的動靜變化。在合理、合法的范圍內，發揮極致，或靜如泰山，或快如閃電。

中國傳統武術流派眾多，風格各異，武術的“中和適度”的藝術美形成的關鍵在于堅持合法度、合道理范圍內的把握各種藝術美的因素的協調統一，從而形成或含蓄或典雅等不同屬性的審美風格形態。

總而言之，“和”作為中國傳統文化的基本人文精神和審美理想，深刻影響了中國傳統武術美學內涵的形成。無論是“天人合一”的自然美，還是“以和為貴”的武德美，或是“中和適度”的藝術美等基本美學內涵的形成，都反映了歷代武者對“和”的審美文化精神的不倦追求。也正因如此，中國傳統武術才能在今天的和諧社會中，重獲生命力，彰顯出自身獨特的社會價值，推動了社會的發展和文明的進步。

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【作者簡介】唐志云（1978- ），男，桂林旅游高等專科學校基礎部講師，碩士，研究方向：民族傳統體育。

（責編 王 一）