浮士德：集體信仰時代的終結者

鄭漢生

（韓山師范學院 文學與新聞傳播學院，廣東 潮州 521041）

浮士德：集體信仰時代的終結者

鄭漢生

（韓山師范學院 文學與新聞傳播學院，廣東 潮州 521041）

西方在十八世紀工業革命獲得巨大生產力之前，其落后的生產方式，規定了人要獲得存在的生存權，必須以整個“類”的力量去跟自然抗爭，在這個抗爭過程里，自然而然就產生了“類”的崇拜，這種“類”的崇拜有不同的表現形式。浮士德是其中的一個主要代表，這種崇拜隨浮士德之死而終結。

浮士德集體信仰 類的精神 類的崇拜

浮士德是歌德的代表作《浮士德》中的主人公。他有一個明顯的特征，就是永不滿足的追求精神。浮士德經過漫長的探求之后，發現人生的目的就在于行動，在于作出有益于社會的實踐，通過實踐不斷追求真理，最后領悟到人生的真諦：“人要每天每日去爭取生活與自由，才配有自由與生活的享受。”尼采在《查拉圖斯特拉如是說》的序言中說：“人是應當被超越的，……一個單獨的人，在某種情況下可以弘揚整整一千年的人類生存——這就是一位在不完全、支離破碎的蕓蕓眾生面前充實、豐富、偉大而完全的人。”在歌德心目中，浮士德就是這樣的人，他的形象是全人類的代表。施彭格樂在《西方的沒落》一書中稱浮士德是德意志整個文化時期的象征，他一生不斷追求，積極的、奮斗的、克服的生存，在他看來，西方這段歷史和文化都來源于這種“浮士德精神”。

那么，究竟什么是“浮士德精神”呢？我認為，所謂“浮士德精神”，就是一種“類的精神”或曰“集體主義精神”。這種“類的精神”在重群體，輕個人的時代，在人與自然抗爭的時代，它被當做一種“信仰”。這種信仰在古希臘時期就被發現并形成一種傳統，但這種傳統發展到浮士德身上時，隨著他的死也歸于終結。

整個外國文學史，貫穿于其中的一個重要線索，就是有關“人”的觀念的發展與演變，在這個演變過程中，主要歷經三個階段。在十八世紀之前，其沖突主要表現為人與自然的沖突；在十九世紀至二十世紀現當代文學出現之前，其沖突主要表現為人與物質的沖突；在二十世紀的現當代文學中，這種沖突表現為人與自我的沖突，在這里，我把它概括為“肉與靈”的沖突。

在十八世紀之前，人與自然的沖突中，有一種精神貫穿于其中，那就是所謂的“浮士德精神”，或稱之為“類的精神”。

瓦特發明蒸汽機之前，整個生產所需動力主要依靠人力和畜力。伴隨蒸汽機的發明和改進，工廠不再依河或溪流而建，很多以前依賴人力與手工完成的工作自蒸汽機發明后被機械化生產取代。西方開始進入一個工業革命的時代。工業革命使工業生產完成了從手工生產方式到機器生產方式，從手工工場制到工廠制的過渡，使經濟基礎發生了根本的變化。各主要工業部門的勞動生產率成幾倍、十倍地增長。工業革命在一個世紀所創造的生產力比過去所有年代創造的生產力還要大。工業革命所造成的生產力巨大飛躍及生產關系和上層建筑領域的一系列重大變化，標志著資本主義的生產方式最終確立，封建生產方式走向消亡，社會大大向前推進了一步。工業革命在發展生產力、在人同自然作斗爭方面具有劃時代的巨大歷史意義。同時，工業革命后，社會日益分裂和混亂，物欲橫流，金錢第一，物質享受至上成為許多人的生活目標，人剛剛有可能擺脫大自然的桎梏，但又陷入了社會本身纏結的羅網。由此我們得知，人類在十八世紀工業革命獲得巨大生產力之前，其生產方式是原始的，其生產力是落后的。人類在漫長的進化、發展進程中，同自然競爭、改造和征服自然，目的是為了整個“人類”的生存。整個人類的生存乃是最基本的、最了然、最明確的目的，也是最深的價值本源和最高的“善”。這種“類”的生活方式對每個人都“是絕對的命令”，個體生存的真實由于絕對“服從”類的生存方式而被遮蔽起來，個體對群體的絕對依賴慢慢演變成一種集體無意識——“類的崇拜”。

這種“類的崇拜”產生了一種獨立于人類之外的“神圣”。它同時使人類產生了一種理念：匍匐于“神圣”之下的人類整體的平等。這種平等的理念使個體無法凌駕于他人之上。

這種“類的崇拜”滋生出一個個“類的神話”。

圖騰崇拜就是其中的一種。圖騰崇拜是人類原始社會最早的一種宗教信仰現象。人類先民相信每個民族都與某些動物、植物或無生物有著親屬或其他特殊關系，此物即為該民族的圖騰、崇拜物、標記。“圖騰”（Totem）一詞始見于1791年在倫敦出版的龍格著《一個印第安譯員的航海探險》一書，它源于北美印第安部落的一個方言詞，意為“親族”，因為那里的人們把自己的氏族看做是源于某種動物或植物，便使用它們的名字作為氏族的徽號，把它們當做氏族神加以崇拜。在希臘神話中，我們可以看到，被崇拜的有雷電、大海、太陽、月亮等這些自然對象。另外，鷹被看做宙斯的圣鳥，天后被稱做“牛眼的赫拉”，阿波羅的修飾語往往是“月桂樹”的派生詞或包含它的復合詞，可見這些神都曾與圖騰有關。早期人類之所以將日月星辰、山川樹木、鳥獸魚蟲視為自己的祖先來加以崇拜，一方面可能是因為對生育繁殖現象的無知，另一方面表露出了其對剛剛脫離開來的自然界的眷戀。

圖騰崇拜是一種原始宗教，在遠古時代，廣泛存在于世界各地。每個部落、每個氏族都有屬于自己的崇拜對象——圖騰。而每個成員都得承認自己和圖騰有特殊的血緣關系，并對之頂禮膜拜，誰有漠視或是玷污了自己的圖騰，就會被亂石活活砸死，甚至還有其他更殘忍的處死方法。

在神的故事中，普羅米修斯不僅造了人，還教會了人很多技藝，但因此激怒了天神宙斯。“為了懲罰普羅米修斯，宙斯拒絕給人類為了完成他們的文明所需的最后一物：‘火’。”［1］普羅米修斯冒著抗命受罰的危險，把火種從天庭上偷了出來，使人類從此有了用之不竭的神圣之火。震怒之下的宙斯就把普羅米修斯釘在高加索山上，每天遭受兀鷹啄食肝臟的巨大痛苦。普羅米修斯因此被馬克思稱為“哲學日歷中最高尚的圣者和殉道者”［2］。在普羅米修斯身上，因此孕育出一個震撼人心的文化內涵——類的精神。“類的精神”就成了人與自然抗爭過程中最高的一種詩意范疇，“類的精神”也成了這個時期文學描寫一個最有活力的主題。

神話中還有一個重要內容，那就是英雄傳說，在這些英雄傳說中，我們可以看到一個個被當做崇拜對象的部族英雄形象。在原始社會中，在對自然進行斗爭時，個人是無力的，必須依靠集體的力量，共同獲取生活資料或者“防御四腳和兩腳的敵人”。這時，集體中的英雄特別受到人們的崇敬，在這些英雄中，有赫拉克勒斯建立12件大功的故事，伊阿宋取金羊毛的故事，俄狄浦斯的故事，特洛亞戰爭的故事等。像“赫拉克勒斯、‘勞動英雄’、‘萬能家’等，最終被擢升到俄林波斯山上，歸入諸神之列”［3］。隨著社會的發展，“類”的崇拜也發生了一些變化，由部族宗教中民族神靈崇拜到世界性宗教中作為人類之化身的上帝崇拜，由血緣宗教崇拜到國家民族崇拜。

在《神曲》中，我們可了解到但丁讓貝阿特麗齊帶領下游歷天堂，表明了作者對基督教信仰的崇尚，也說明了人要達到完善必須有愛。貝阿特麗齊作為但丁初戀的對象，表明的是世俗之愛。但是，出現在但丁由煉獄通往凈界，最后見到至上無形的上帝過程中的貝阿特麗齊，是圣母瑪麗亞式的圣女，是至愛的象征。但丁寫于1309年的《帝制論》第三卷最后一章也提到人生有兩種幸福：“今生的幸福在于個人行善；永生的幸福在于蒙受神恩。”“此生的幸福以人間天國為象征，永生的幸福以天上王國為象征。此生幸福須在哲學（包括一切人類知識）的指導下，通過道德與知識的實踐而達到。永生的幸福則須在啟示的指導下，通過神學之德（信德、望德、愛德）的實踐而達到。”［4］從這些論述中，我們對作者所蘊含的觀點還是十分清楚的：人依靠自己不能追求并達到善，人必須依靠神的恩典（啟示）來帶領走向真理和善；唯有這樣，人才能有自由。在些論述中，我們可以看出，“類的崇拜”的傾向還是十分明顯的。

塞萬提斯的《堂吉訶德》中的堂吉訶德，從他戰魔鬼、救婦女、抓兇手、放囚犯當中，可看出他的正直善良；從他無視客觀條件、無視自己力量單薄的蠻干當中，可看出他的無私無畏；從他拔刀相救一個被綁著挨打的十五歲牧童中，可看出他同情弱者的仁慈心懷；從他把酒店盛酒的皮袋當作惡棍的腦袋胡亂砍殺，可看出他的嫉惡如仇、仗義勇為；從他臨危不懼、瘋狂沖殺中，可看出他的獻身精神。這是一種希伯萊式充滿憂患意識、滿懷基督之愛的救世者。另外，堂吉訶德的心目中，騎士道盛世是一種理想社會，那里沒有邪惡，沒有恃強凌弱，有的只是公道、正義和自由，所以，他要為之赴湯蹈火而在所不辭。堂吉訶德曾多次感嘆：“世道人心一年不如一年，建立騎士道是為了扶助寡婦，救濟孤兒和窮人。”“老天爺特意叫我到這個世界上來施行我信奉的騎士道，履行我扶弱鋤強的誓愿。”這里，堂吉訶德想建立的與其是“騎士道”，不如說是《圣經》中耶穌描繪的末日審判后人人平等、自由幸福的彼岸天國。屠格涅夫說：“堂吉訶德的性格中有著崇高的自我犧牲精神的因素，堂吉訶德的性格本質表現為對某種永恒的不可動搖的事物的信仰。”［5］堂吉訶德身上的這種信仰實際上也就是一種“類的信仰”。

莎士比亞在所創作的作品中不僅表現出同樣的思想，還通過筆下的悲劇人物形象告訴人們：人的自由是有限的，僅有人欲的解放和滿足，并不能把人引向自由、平等的理想世界，人性不僅體現在原欲上，而且體現在其理性力量上，人必須在自然欲求與社會道德律令、原欲與理性、出世與入世，個體與群體、人與社會、人與自然等方面做出準確的把握。在莎士比亞的代表作《哈姆萊特》中，哈姆萊特性格上的猶豫、延宕、憂郁，很大程度上是因他身上擔負的不僅僅是個人的復仇任務，還更因他有“重震乾坤”的“類的精神”。

古典主義時期像高乃依的代表作《熙德》中的羅狄克、施曼娜，他們為了家族的利益，可以放棄個人的利益，為了家國的利益，可以放棄家族的利益，這正是在“類的崇拜”思想影響之下，個人被“類”的利益所覆蓋的具體體現。

在歌德的《浮士德》中，浮士德一生的五個追求中，最后得到海邊一塊封地，他發動人民填海，企圖創造一個新的樂土，為人類造福。我們可以看出來，浮士德一生為之奮斗不息的并不是為自己個人創造業績，而是企圖為整個人類尋找到一個理想的去處，這種“類的精神”在浮士德身上體現得十分明顯。但這種精神，隨著浮士德的倒地而死而終結。此后，西方文明已經由“群體文明”向“個體文明”轉移。取而代之的是這樣的聲音：“該隱的子孫升到天上/把上帝扔到地下。”（波德萊爾）“上帝死了！”（尼采）

生存于這樣一個“類的崇拜”中的人們，自然而然就被培養出一種“類的情感”，并以此形成了一種深層的道德原則，確立支配“群體文明”的真、善、美觀念，由此構成了這一時期人類生存的詩意內涵：一切為人類而存在。于是，獻身、犧牲、無我、同情、博愛、為他人、為民族……成為一種時代賦予的歷史內容。

［1］斯威布.希臘的神話與傳說［M］.北京：人民文學出版社，1978：6.

［2］馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯全集：第40卷［M］.北京：人民文學出版社，1982：190.

［3］朱維之，趙澧.外國文學簡編［M］.北京：中國人民大學出版社，1999：12.

［4］但丁.帝制論［A］.伍蠡甫.西方文論選:上冊［C］.上海：上海譯文出版社，1979：108.

［5］楊慧林，張良村，趙秋棉.外國文學閱讀與欣賞［M］.北京：首都師范大學出版社，1999：88.