西山會議派研究述論

姚江鴻

（華南師范大學，廣東廣州，510631)

“西山會議派”的出現是民國史上一個特殊又重要的政治現象，它發端于國共合作，但卻沒有終止于國共的分裂，并且在后來的國民黨各種派系斗爭中扮演著非常重要的角色。“中國國民黨與中國共產黨正面抗爭的第一個回合，在二十年代，這段歷史的關鍵在西山會議。”[1]所以對其進行學術研究既是民國政治史和國民黨黨史的相關一環，同樣也是全面了解第一次國共合作進而旁窺早期中共黨史的重要一幕。

然而，受意識形態的影響，早期的“西山會議派”研究存著在很多缺陷和不足。大陸地區在革命史觀的影響下偏重于對其“反革命”的定性與敘述，港臺地區出于維護國民黨的“正統性”，在對“西山會議派”進行研究時往往立足于其反共的正當性，對中共有所貶低。但是，隨著大陸和港臺各地的學術交流與合作日趨緊密，學術領域受意識形態的干擾變得越來越弱，學術界對“西山會議派”的研究也取得了相當的進展。本文即是在綜合前人研究的基礎上對已有的成果作一定的梳理，探討研究的發展脈絡及其熱點問題，并嘗試性地提出自己對“西山會議派”研究淺見。

一、早期基礎性的研究

1925年11月23日，以林森、鄒魯、謝持為首的一部分中國國民黨中央委員在北京西山碧云寺孫中山靈前召開會議，反對孫中山的三大政策，冒充中國國民黨一屆四中全會，因會議在西山舉行，史稱西山會議，參加會議者被稱為“西山會議派”[2]。“西山會議派”因反對聯共而被當時的中共和國民黨一批激進黨員稱為“右派”。

早在1924年4月,陳獨秀就發表了《國民黨左右派之真意義》一文,首次公開宣稱“國民黨內出現了左派和右派的分化”[3]。西山會議召開期間,陳獨秀又對“左右派”概念作出了界定,實質是對“西山會議派”反革命身份的界定[4]。后來，毛澤東又在《政治周報發刊理由》中指出，《政治周報》的責任是向反革命派宣傳反攻，打破反革命宣傳，對抗西山會議及“右派”之言論，把反對“西山會議派”的斗爭進行到底,“西山會議派”就是國民黨“右派”，是資產階級右翼的政治代表，是腐敗懶惰分子，是帝國主義對付中國反帝國主義運動的最后方法之一，“西山會議派”的所作所為，是對孫中山革命事業的背叛[5]。

中共當時以《向導》和《政治周報》作為攻擊“西山會議派”的重要陣營和基地，毛澤東、陳獨秀、李大釗都是主要撰稿人，他們將“西山會議派”視為與帝國主義和軍閥相勾結的，反對國共合作和反共的國民黨“右派”。從此，這頂“右派”、“反革命”的帽子便一直被扣在參加西山會議的一批國民黨元老身上。受政治因素的干擾，大陸史學界對“西山會議派”的研究也長期沿用和繼承這一說法，在不客觀的定性之下而力圖弄清楚基本史實和進行學術探討研究，這是長期以來大陸對“西山會議派”研究的基本模式①用這一模式來進行研究的著作有范文瀾、郭沫若、呂振羽等一批馬克思主義史學大家等人主編的《中國通史》、《中國近代史》系列；林家有《國共合作史》，重慶出版社1986年版；中共中央黨史研究室編《1921—1949年中國共產黨歷史》（第一卷，上），中共黨史出版社2002年版；王宗華《中國大革命史》，人民出版社1990年版；賀貴嚴《蔣介石背叛革命后上臺又下臺》，載于全國政協編《文史資料選輯》第9輯；周一志《關于西山會議的一鱗半爪》，全國政協編《文史資料選集》第12期。論文方面有高福德《反對西山會議派的斗爭》，《河北大學學報》1986年第2期；王光遠《西山會議派概述》，《黨史研究》1986年第2期；董江愛《西山會議派反共紀實》，《歷史教學》1999年第4期；趙德教《西山會議派的政治思想》，《中州學刊》1985年第6期；李正華《西山會議派》，《歷史教學》1990年第4期；周自新《西山會議派召開的兩次反動會議》，《黨史研究資料》1985年第6卷；王光遠《國民黨老右派——西山會議派》，《文史精華》1996年第3期；王光遠《蔣介石和西山會議派》，《民國春秋》1996年第1期。

“西山會議派”的大多數成員都有記日記的習慣，因此他們的日記和言論資料如文集、自述、年譜，以及第一次國共合時期兩黨重要成員的自述和回憶錄，也都是我們了解和研究“西山會議派”的重要史料②代表作有汪仰清等標注《邵元沖日記》，上海人民出版社1990年版；《謝持日記》（未刊）；《戴季陶先生文存》，中央文物供應社出版1959年版；鄒魯《回顧錄》，岳麓書社2000年版；另有陳公博《苦笑錄》，東方出版社2004年版；張國燾《我的回憶》，東方出版社2004年版；居正、鄒魯《清黨實錄》，載沈云龍編《近代中國史料叢刊二編》,臺北文海出版公司1985年版；《葉楚倫先生文集》,中國國民黨黨史委員會編1987年版；《張溥泉先生全集》,臺北中國國民黨中央黨史會1982年版；謝幼田《居正日記書信未刊稿》,廣西師范大學出版社2004年版。。這些“西山會議派”成員所留下的東西除了具有重要的史料價值，為我們弄清楚基本的史實之外，也作出了一定的評述和價值判斷。但是，從學術研究的角度上來講，并不具有很強的學術作用，它們的史料價值大于學術價值。此外，大陸和港臺的一些關于“西山會議派”的人物傳記也具有此功能③大陸代表作有林有華《林森評傳》，華文出版社2001年版；林濟《居正評傳》，湖北人民出版社1992年版；張小林《覃振傳》，中華書局2005年版。臺灣有許繼峰《鄒魯與中國革命》，中正書局1981年版；謝幼田《謝慧生先生傳》，臺北近代中國出版社1991年版。海外有蕭邦奇《血路——革命中國中的沈定一傳奇》，江蘇人民出版社1999年版。。

從早期的研究成果看來，大陸方面對“西山會議派”研究的成果稍有欠缺，基本上還是停留在中共先前反攻“西山會議派”時所提出的主張。港臺方面則大多利用“西山會議派”人物所遺留的史料，基于事實和基本史實的還原，如西山會議的召開、上海“二大”、中央特別委員會、擴大會議和非常會議等歷史內容的梳理，無論是港臺還是大陸都受意識形態的影響較深。

二、研究之突破與進展

學術界對“西山會議派”的關注多在20世紀60年代以后，其中港臺方面是主要陣地，研究成果較為顯著,雖然數量不多,以專著和學位論文為代表，但對問題的研究都很深入,體現了較高的學術水平。

第一個正面談及“西山會議派”的是臺灣學者沈云龍,他曾發表《西山會議派反共之經過》一文。由于資料的限制,這篇文章基本是敘事性的，也沒有作相關的學術性評論。后來他又發表了《林森、鄒魯、謝持與西山會議》、《從武漢分共到廣州暴動》、《擴大會議之由來及經過》、《廣州非常會議的分裂與寧粵滬四全大會的合作》等與“西山會議派”活動有關的文章[6]。沈氏的文章一向只標注書名,沒有明確注釋,上述四篇文章也不例外。盡管如此,其文與后人的研究成果相較似乎并沒有太大出入,但對于幫助我們了解西山會議的來龍去脈仍有很大價值。與此同時，臺灣傳記文學三十二卷第三期也發表了桂崇基、黃季陸、唐德剛等人的關于專論“西山會議派”的文章④該期的文章主要有桂崇基《西山會議之形成與經過》，黃季陸《訪黃季陸先生談西山會議》，唐德剛《論西山會議派》，均載于臺灣《傳記文學》第32卷第3期，其中尤以唐德剛的《論西山會議派》值得注意，他認為“西山會議派”不僅反共而且反集權[7]。從反集權的角度開啟了“西山會議派”研究的另一扇門。

接下來要算是研究中國國民黨史的知名學者李云漢，他于1967出版了《從容共到清黨》一書,專章討論了西山會議。文中視戴季陶主義為西山會議反共運動的理論先導[8]，開“西山會議派”理論思想來源之先河。孫中山逝世后,戴季陶在國民黨內反共風潮中扮演著重要角色,他也曾參與過西山會議的召集，大陸學者王奇生同樣持這種觀點[9]。雖然該書有關“西山會議派”的論述的篇幅不是很多，但影響非常大，常常被兩岸各地學者競相引用，而且書中諸多的一手資料和原始檔案具有很高的史料價值,所以李云漢也算是早期對“西山會議派”研究造詣頗深的一位學者。不久以后，他又發表《上海中央與北伐清黨》一文，如果說《從容共到清黨》對西山會議的探討是李氏研究“西山會議派”的第一步，那么《上海中央與北伐清黨》一文可以說是第二步，因為這是一篇專論“西山會議派”的文章。此文詳細敘述了“西山會議派”在上海中央的組織與人事,地方黨務中的反共活動,上海中央在北伐清黨中的立場等問題,且也為我們了解國共之間在各地黨部的斗爭情況提供了重要的線索[10]。

謝持是“西山會議派”元老之一,他的孫子謝幼田作為“近水樓臺”式的人物來研究其爺爺輩自然有不可多得的優勢。2001年，在胡佛研究所長期從事中國近代史研究，“西山會議派”元老之一謝持之孫謝幼田年在香港出版了專著《聯俄容共與西山會議》。該書在一定程度上大有為“西山會議派”的“叛黨集團”罪名平反之意,他在書中說：“將所謂七十五年來一直被當權者刻意隱瞞和歪曲的這一段事實真相展示于世人之前。”[11]作者認為在中國高舉反對共產主義的大旗和反對蘇俄紅色帝國主義控制中國的,就是西山會議，國民黨以后的一切反共運動,都是西山會議在政治上的延續，蔣介石在思想上繼承了西山會議的道路,但在組織方面,對西山會議始終是打擊[12]。該書運用了獨家資料《謝持日記》,對整個西山會議的發軔、興衰進行了全面細微的考察,揭露了先前大量未知的事實，最為明顯的是對蔣介石的崛起、蔣對聯俄容共的態度,及其與西山會議的利益交換和妥協做出了較為公允的評述。段干木在書評中也稱該書為一部勘誤求是撥亂反正的力作[13]。然而由于立場的原因，作者的觀點難免有失偏頗。著名史學家唐德剛先生對該書的評價則相對公允。他認為謝君之作,終究不失為西山會議派傳統的反俄反左的一家之言，也不脫當事人后裔著書,辯冤謗白,難免于隱惡而揚善，但作為謝持的孫子,難免筆端常帶有感情[14]。

這個時期的臺灣，除著作外，以博碩學位論文來研究“西山會議派”也算是一大特色。韓劍華在1980年撰寫的碩士論文《西山會議之研究》開始以西山會議為主題進行學術研究并應用新的理論方法。作者以政治學者Dentin之政策分析法(policy Analysis)及系統論為框架討論西山會議，他將聯俄容共政策列為“輸入項”,西山會議列為“輸出項”,即沒有聯俄容共政策,便不會發生西山會議[15]。時隔17年后,臺灣國立政治大學的金永信則以“西山會議派”為研究對象,于1997年完成了博士論文《西山會議派之研究1923-1931》,這是一篇真正以史學角度對“西山會議派”進行研究的高水準學術論文。該文運用了多種史料,結合當時海內外的研究成果,對西山會議人物的具體活動以及“西山會議派”的上海中央組織的運作進行了甚為細致的介紹，文中對“西山會議派”參與擴大會議、非常會議的敘述可算是填補空白之舉⑤參見金永信《西山會議派之研究1923一1931》，臺灣國立政治大學博士論文（1997年），臺灣地區漢學學位論文匯目：http://ccs.ncl.edu.tw/theses_83/theses_83_index.htm.。值得注意的是，作者最后論及了“西山會議派”的失敗，并將其原因歸結于本身無實際力量,不懂得運用群眾,只有一個響亮的反共口號等。這種超越歷史本身的歷史分析法與大陸地區在分析近代革命失敗的原因上不謀而合。

綜上所述，在20世紀80到90年代，大陸地區關于“西山會議派”的研究基本上沒有什么可圈可點的地方，但在臺灣地區卻取得了突破性的進展，尤其以博碩士論文和專著為代表。在對“西山會議派”進行基本史實梳理的同時，也對其思想理論先導和來源，以及形成和失敗的原因作了較為客觀的評述與分析。與此同時還引入了西方的政治學和社會學等分析方法，其研究的學術性可謂空前。

三、繁榮和多元化的研究

21世紀前后，由于中國國內的改革開放和人們思想觀念的轉變，意識形態和政治因素對學術的干擾大為減弱，大陸地區的史學研究取得了突破性的進展。民國史由曾經的“險學”一躍而成為當今的“顯學”。因此這也同樣影響著作為民國史和國共關系史重要一環的“西山會議派”的研究，其主要表現為突破了過去傳統的“西山會議派”反革命的說法，研究不再單一而顯得相對多元，對“西山會議派”評價也大體客觀，研究內容主要圍繞以下三部分展開。

(一)“西山會議派”產生的原因及其對共產黨的態度

按照先前大陸地區的說法，“西山會議派”的產生是“反共”、“反蘇”的結果。2000年前后出現的相關論文,首先開始將“西山會議派”的具體環節或影響逐漸顯現出來并提出“反叛性”觀點的是楊奎松的《容共還是分共》一文,他打破了傳統的“西山會議派”“反共”一說,首次指出西山會議決議中的“分共”主張。作者認為,不能簡單地從“反共”的角度考察這段歷史,他主張從深入了解國民黨分裂者當年如何看待“容共”問題入手,以此分析說明他們逐漸走向“分共”道路的主客觀因素乃至心理情感方面的種種復雜原因[16]。楊奎松所展現的這一視角為考察西山會議的發起緣由打開了更廣泛的理路。同時他還認為“西山會議派”是為“分共”而不是“反共”才聚集在一起。在他接下來的一系列關于研究國共關系的研究著作和論文中都持這種觀點⑥如《一九二七年南京國民黨“清黨”運動研究》，《歷史研究》2005年第6期；《孫中山與共產黨——基于俄國因素的歷史考察》，《近代史研究》2001年第3期；《大革命前期國共關系與及共產國際》，《文史哲》1990年第6期；著作有《國民黨的聯共容共與反共》，社會科學文獻出版社2007年版。。

與此持不同但又相似的觀點的學者有王奇生等。王奇生在他的名著《黨員黨權和黨爭》以及他參與編寫的《中國近代通史：國共合作與國民革命》中均認為“西山會議派”的產生不是因為“反共”和“反蘇”，而是出于對汪精衛排擠黨國元老的不滿。他認為，“西山會議派”的形成至少有兩個方面的因素：一是對“容共’政策的不滿，二是共同對汪精衛的不滿”[17]。在對待共產黨的問題上他也認為“西山會議派”在對待共產黨的問題上基本主張是“分共”，尚非“反共”。復旦大學尚紅娟在其博士論文《革命黨精英在聯俄容共后的蛻變——西山會議派之再研究》中同樣持此觀點，稍有差異的是作者認為西山會議之緣起的“反鮑（鮑羅廷）”色彩遠濃于“反共”，“西山會議派”的形成重點是“反鮑”，不是“反共”或者反“汪”。

(二)“西山會議派”與“三大政策”及俄國的關系

長期以來，大陸和臺灣的學者對“三大政策”的研究存在著較大的分歧。大陸學術界關于這個問題的研究一般是持否定立場的，即“西山會議派”向來是“反俄”、反“三大政策”的。楊天石首先對這一問題提出了不同看法。他的《關于孫中山“三大政策”概念的形成及提出》是現今學術界研究“三大政策”的最權威代表，該文在解決海峽兩岸對“三大政策”來源分歧的同時,也將“西山會議派”與“三大政策”形成的關系真實地展現于讀者面前，其認為“三大政策”是在中共反對“西山會議派”與戴季陶主義的斗爭中而提出的[18]。也就是說，“西山會議派”是“三大政策”這一概念提出的“中間”客體。臺灣學者關于這一問題也有一定的研究，如蔣永敬的《三大政策探源》、《海峽兩岸對三大政策解釋的比較》。他們認為“西山會議派”在早期也是贊成三大政策的，包括后來也是贊同的，“西山會議派”反對的只是“三大政策”的這個提法[19]。

此外,陳均在《試論西山會議派與新右派對聯俄容共的態度演變》一文中,則就“西山會議派”對“聯俄”、“容共”的態度分別進行了分階段考察。作者將“西山會議派”對蘇俄的態度演變大致劃分為“聯俄”、“疑俄”、“反俄”，對共產黨的態度則分為“一般反對”，“友誼解決”，“徹底清共”,并由此態度的演變分析了“西山會議派”對國共第一次合作的影響[20]。復旦大學尚紅娟的博士論文《革命黨精英在聯俄容共后的蛻變——西山會議派之再研究》對此同樣有所研究。該文主要通過對鮑羅廷在“聯俄容共”中扮演的角色分析,尤其是對他分化國民黨右派中央委員的政治言論的梳理,得出西山會議之緣起是因為“反鮑”。不同于其他人的研究，她認為“西山會議派”的形成是“反鮑”，重點不是“反共”或者反“汪”，而“反鮑”則意味著在一定程度上是“反俄”的[21]。

（三）“西山會議派”和蔣、汪的關系

早期大陸的研究基本上是把蔣介石和“西山會議派”視為一伙人，認為他們勾結起來“反共”、“反革命”，同是“一丘之貉”。而現今學術界的觀點是蔣、汪和“西山會議派”是國民黨的三大派系和三股政治勢力，三方對國民黨最高權力的瓜分和爭奪是其關系的本質。其中代表作為金以林的《國民黨高層的派系政治》。他在該書中運用大量未刊檔案和史料對這三方的相互斗爭、角逐以及合作作了較為詳盡的分析。

同時，關于這一問題的論述大陸地區還有兩篇博士論文。一篇是羅敏的《鄒魯與蔣介石的關系(1923—1931)》。因為“西山會議派”的主張多以鄒魯、謝持、居正等領導人物的意旨為代表，故他說鄒魯在很大程度上便是西山會議的代言者，通過鄒魯與蔣介石的關系來考察整個“西山會議派”與蔣的關系。該文指出1923年至1931年蔣與“西山會議派”活動發生演變,主要圍繞兩條線索展開：一為“容共”、“限共”與“清黨”的爭論，一為“民主”與“獨裁”的爭論。鄒、蔣圍繞“容共”、“限共”與“清黨”問題的爭論不是要不要“反共”的政策性分歧，而是采取何種方式的策略性分歧。正因為如此，鄒魯在反共伊始時，采取“薄汪厚蔣”的策略，直至“整理黨務案”后，鄒魯因對蔣的“限共”策略表示失望，轉而公開攻擊蔣，鄒、蔣矛盾由此表面化。由于雙方的分歧僅是方式和方法上的,而非本質上的，因此雙方在“清共”問題上達成共識，一度和解[22]。這對我們探討“西山會議派”與蔣介石的關系問題上提供了很大的幫助。

另一篇則為復旦大學尚紅娟的博士論文《革命黨精英在聯俄容共后的蛻變——西山會議派之再研究》。作者認為“西山會議派”普遍存著這一個轉型和蛻變的過程。同時，他們的蛻變也是一個漸進的過程：因固守三民主義，執著地反對聯俄容共到因為個人恩怨，毫無原則地反蔣，再到因對現實的無奈，最終茍存于蔣中央異化的“黨國體制”之中從開國元勛淪為在野政客，而最后被中央閑置。“西山會議派”之所以有這種蛻變，這是他們在跟將、汪的各種政治斗爭是分不開的。通過研究，作者得出如下結論：“西山會議派”在國民黨史上的四次大分裂中扮演了重要的角色，“西山會議派”的發展與主導民國政局的蔣、汪兩大集團勢力的消長密切相關[23]。該文結合“西山會議派”所有的政治活動給“西山會議派”的成立和消失下了一個非常清晰的邏輯線索，使“西山會議派”研究更具有理論高度和實際內涵。

從這一時期的研究我們可以看出，大陸史學界對“西山會議派”的研究已經突破了原有的成見和限制，研究的成果則相對比較客觀和全面，既有對其進行總體性的概述，又有上升到理論高度的抽象概括，無論是研究方法抑或是切入角度，都顯得多元而有層次，關于“西山會議派”的學術研究成果呈現了繁榮的局面。

四、關于研究中的幾點思考

唐德剛在新世紀開端的時候曾說：“21世紀中葉將是中國文藝復興,更是政治社會文化的第二次大轉型時期,在這一新的史學潮流里,西山會議派這個史學題目,必然也是將來博士生選擇的重要對象之一,這是無可置疑的。”[24]事實也正如他所料，大陸與港臺地區都出現了好幾篇關于“西山會議派”研究的碩博學位論文。這不僅從側面反映和印證了“西山會議派”在民國史乃至近代史上的重要地位，也說明了它在研究成果上的繁榮。當今學術界對“西山會議派”的研究日趨客觀和公正，但在對這一重要選題進行研究時我們仍需注意以下兩點。

一是后期的“西山會議派”還是不是一個政治派別。黎安友曾給“派系”一詞定義道：它是一個“在被保護人關系基礎上動員起來參加政治活動，并由一些階層而不是許多階層的個人組成”的結構。他認為：“所有這些結構(派系)都有一個共同特點，即首領(或副首領)與追隨者之間的關系模式是個人對個人，而不是個人對全體。從結構上看，派系是由一個或幾個中心點連接而成，它在個人互換關系基礎上得到補充和協調。我將這種關系稱作被保護關系。”⑦Andrew J.Nathan：Peking Politics，1918—1923：Factionalism and the Failure of Constitutionalism，pp.32.轉自金以林《國民黨高層的派系政治》,社會科學文獻出版社2009年版第7頁按照黎先生的定義，我們恐怕很難再稱后期的“西山會議派”是一個政治派別。“西山會議派”是在一定目標、目的（主要為反共）下集結的，當目標消失、目的達到之后，即失去原先集結的紐帶，并隨著政局之變遷而與當時各派政治勢力發生復雜劇烈的分合變化。所謂后期“西山會議派”，往往因此而很難界定言說。人們之所以把后期的一個個“西山會議派”分子重新組合再稱為“西山會議派”，乃是由于輿論的慣性。

再從后來所謂“西山會議派”的政治活動來看，1930年的擴大會議、1931年非常會議乃至如1933年“閩變”，這些所謂的“西山會議派”的政治立場與主張實在很難再說他們還是一個“派”。甚至，作為“西山會議派”的主要人物和元老的鄒魯，其在晚年回顧自己一生的并談論到“西山會議派”的時候從一開始就不認為“西山會議派”是個政治派別。他在自己的回顧錄中說道：“西山會議只有主張，沒有派別，特別委員會成立，主張已達，西山會議即不存在。”[25]

“西山會議派”作為一股政治勢力或政治派別是我們在研究當中約定俗成的定性和前提，前期的“西山會議派”勉強符合這一定性，但是后期的“西山會議派”恐怕很難再稱為一個政治派別。因此，要不要對后期的“西山會議派”客觀地評價我們暫且不論，但在以后的研究中我們不得不注意這點。

二是要在發現新史料的基礎上注意研究方法和切入角度，應注意結合國共史宏觀與微觀的分析，要在國共關系史的大背景下來進行研究，同時還應避免個人主觀意志情感和意識形態的束縛。正如前文所述，西山會議派作為一股政治勢力，它發端于國共合作，但卻并沒有終止于國共的分裂。因此，以國共關系為切入點和大背景，以“西山會議派”為微觀視角，進而考察國共兩黨的宏觀歷史，可能是將來研究的一個重要趨勢，這就需要研究者有深厚的關于國共兩黨的史學知識和高度敏銳的政治意識以及高瞻遠矚的發現問題的能力。

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